傾聽恆河

有人批評佛教偏空了，那是他們理解錯了。佛教說的空，不是空無所有的空，而是凡所有相，都是不可得、求不到的空，並不是沒有相、沒有世界。

就像西方極樂世界，不是很美好嗎？有人不理解這個意思，就認為佛教有矛盾，『金剛經』說空，一點也沒有；『彌陀經』說有，金沙布地，四寶圍繞，七寶蓮池，八功德水，樣樣都有。

他不知道佛說的空，是圓融無礙的空而不空、不空而空的妙有真空。

講真空者，是說我們的本體——佛性，是無相可見的。但是它能現起諸相，起諸妙用，所以不是頑空；說妙有者，諸相雖有，但非實有，都是隨緣起用的假相。就像鏡中所現影子，可見而不可得。

在世間再慘淡經營，爾虞我詐，求得大量財寶，最後仍兩手空空而去，什麼也帶不走，而造的業卻帶著走了。這造業受報也是非空非有，東西帶不走，是空——非有；業摜不掉，帶走了，就是有——非空。

所以我們修法須兩邊都不住著，才符合親證大道的真實義。證到非空非有、即空即有的妙性，「即是如來真實性」了。

一切眾生皆有此妙性，可憐我們不知道，追逐外境，貪得無厭，迷了自己，枉受生死輪迴之苦。因而佛出世，喚醒我們，不要再作夢了。

一切相都是我們心裏的影子。既不能執有，也不可因諸相緣起無自性而偏空。大家如能醒悟，在日常生活中圓融無礙地起諸妙用，就自然入佛，親證如來真實妙性了。

『解脫歌』淺釋(六) ——元音老人著