傾聽恆河

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宣公上人語錄(一)

有脾氣的人, 就是苦; 沒有脾氣的人, 就是快樂. 有脾氣的人, 就有煩惱; 沒有脾氣的人, 常常歡喜.這個脾氣是我們最大的敵人.

人的德行不夠, 脾氣就很大, 無明很重. 若有德行, 脾氣也沒有了, 無明也化了, 化成智慧, 所以我們修行就要培植德行.

"助人為快樂之本", 當你常常把幫助別人看得就像幫助自己那麼重要, 這世界就會很和平.

我們要把眼光放大, 把思量放寬, 不要只知道有我自己, 或者只知道有我的家庭, 或者只知道有我的國家, 要將心量擴大到盡虛空遍法界, 要為全人類的利益著想, 不要只為自己打算.

我們在修道的時候, 最重要的是不爭; 不爭是不和任何人爭長論短, 爭是論非.

別人講你一句, 就不高興, 受不了; 動你一根汗毛, 你也痛到心裡去, 甚至拔一毛能利天下, 也不肯,有這種自私是不能修道的. 修道人要無我, 無人, 無眾生, 無壽者相.

有貪心便有苦, 沒有貪心了, 到無求處便無憂.

不要儘管他人閒事, 所謂:"他不好, 他不對", 不要祇看他人的錯處, 應除掉自己心中的妄想, 就算稱心如意的事, 也不過是快樂的妄想, 應看破放下, 證得中道了意.

如果被八種風" 稱 譏 苦 樂 利 衰 毀 譽 "一吹, 心就動搖了, 那是你的地基沒有打好.

宣公上人語錄(二)

我們不要歡喜聽讚嘆話, 不要自我陶醉, 自吹自擂.

所謂 "到無求處便無憂, 知事少時煩惱少."

這個世界的麻煩為什麼生出來的? 就因為人人都自私, 自私從什麼地方開始? 就從人的欲念那兒開始.

人修道, 無論什麼也不要貪 - 好的也不貪, 壞的也不貪 - 你就平常心是道, 要平平常常的, 不要生一種貪心.

世界為什麼一天比一天壞? 因為人人都爭, 這包括爭名, 爭利, 爭權, 爭地位, 最嚴重的是爭色.

我們人的貪瞋癡不容易息, 不容易息滅, 所以我們要息滅; 若是容易息滅, 我們就不需要那麼費力.

凡是愛發脾氣的人, 多數是愚癡, 無明很重, 沒有涵養的功夫.

我們念觀世音菩薩,不要一見到人,就看別人的不對.你儘找別人麻煩,是自己苦未了,苦根未斷盡.

真正修行的人, 遠離名利, 看富貴成為花間的露水, 看功名成為瓦上的的霜片, 頃刻就消逝無蹤.

不要因訕謗便起怨恨之心, 應該冤親平等, 一視同仁; 否則怎樣表達無生法忍的慈悲力量呢?

各位認真想一想, 一切的問題和煩惱是怎麼來的? 都是我執在作怪.

宣公上人語錄(三)

如遇到是非人, 專造你的謠言, 無論如何冤枉你, 說些無中生有的話, 要忍! 這是往昔的業債, 今生來討債, 不可抗債不還. 倩還清之後, 自然海闊天空, 無煩無惱, 無憂無愁.

這世界上無論好和不好, 都是教人覺悟. 好, 就是教你覺悟好的地方; 不好, 就是教你覺悟不好的地方.

人若光芒露得太顯著, 是愚癡的行為.

為什麼人要韜光晦跡, 這可用蠟燭做比喻, 蠟燭能放光明, 但是若常常點, 也會油盡燭枯. 若等到用時才點, 不用時不點, 就可用得很久.

如果講究漂亮美觀, 那就是習氣沒有除. 如果貪美食, 貪味道, 那就是習氣沒有除. 如果貪圖住得舒服, 睡得舒服, 那就是習氣沒有除.

世人一天到晚競爭奮鬥, 不外為了吃飯, 穿衣, 財物, 住處與名利, 為這五物顛顛倒倒, 從朝至暮也沒有一個真正休息的時間, 雖然偶爾不上班做工, 但在家中就上電視班, 電腦班, 股票班, 電影班, 旅行班, 種種事項都在忙忙碌碌中.

今天很多人為這身體做奴隸, 給它住好房子, 買好汽車, 被物質所支配了, 自心裡真有快樂嗎?

有很多人形形役役, 早起夜眠, 為的是什麼? 究竟是為我忙? 為你忙? 還是為他忙? 這個問題, 我相信很多人都解答不出.

宣公上人語錄(四)

菩薩畏因不畏果, 凡夫畏果不畏因. 菩薩在因地上非常小心, 絲毫不謬, 到受果報時便不害怕. 可是凡夫愚癡, 平常不怕因, 殺盜淫妄, 飲酒賭錢, 吃麻醉藥, 敢做敢為, 到受果報時, 郤叫苦連天.

我們要平息世界的戰爭, 不能反對世界的戰爭, 你有反對世界戰爭的心, 你本身的戰爭又生出來了; 你反對人家, 反對任何的戰爭, 你自己的這個戰爭就已經起來了.

在家有個小戰爭, 在國有個中戰爭, 在世界就有個大戰爭. 那麼要先把小戰爭平息了, 然後個中戰爭也就沒有了, 那大戰爭也自然不會發生了.

想要救世界, 不是原子彈, 也不是氫氣彈, 也不是死光, 這些東西都是毀滅世界的. 想要救世界, 只有在中國的文化, 思想, 孝悌忠信禮義廉恥, 這八德是救人靈魂的一種靈丹, 也是救人生命最有效的一種藥方.

我們應得的, 我們就得到, 不應得的, 我就不要妄貪. 各守各的崗位, 各盡各的責任, 也不自私, 也不自利, 也不打妄語, 能以這樣子, 這世界就太平了. 你不叫它太平, 它也太平了; 你不叫它平安, 它也平安了. 那麼現在為什麼不平安? 為什麼不太平? 就因為人人都向外去找去, 不知道迴光反照, 反求諸己.

可以用的東西我們不用, 把它扔掉, 這叫浪費物質, 世界上的物質, 已經快沒有了, 我們再不節省, 將來就很危險了.

人能孝順父母, 就是天地正氣存在. 不孝順父母, 天地間便充滿邪氣. 孝順父母要誠心誠意的, 念茲在茲的, 畢恭畢敬的. 對於父母要恭恭敬敬, 父母就是堂上活佛, 所以人能供養父母是最幸運的一件事情.

世間法是木本水源, 應該慎終追遠, 孝順父母, 恭敬師長, 這是天經地義之事.

現在一般的教育, 教育學生只知道將讀書讀成就了, 怎麼樣去找一個高的職位, 賺錢賺得多, 怎麼樣能做世界的名人, 世界的第一人. 這是你沒有教他基本的做人條件, 就教他去爭名奪利, 這叫捨本逐末, 背道而馳. 背著道去做事情, 這是大錯而特錯.

給子孫留錢越多, 越容易惹出大禍, 給子孫留錢不多, 反而沒有這麼多麻煩.

財也大, 產也大, 後世子孫膽也大天下事兒都不怕, 不喪身家不肯罷財也小, 產也小, 後世子孫膽也小些些事兒自完了, 子孫產小禍也小

奉勸有錢的人, 多行功德事, 救世濟人, 功德無量!

你們要立大志, 做大事, 不要想做大官, 賺大錢. 那是為自己享受, 對世界人類沒有供獻.

我們要順其自然去生長, 合乎生理的程序, 切不要亂吃亂喝, 或亂講話, 或者飲酒食毒藥, 乃至亂看, 亂聽, 亂嚐, 亂嗅, 亂觸, 亂想, 這樣都會損害你的身體及靈性.

自大就是臭, 臭氣薰天, 誰敢接近你, 大家都掩鼻而過, 不敢親近!

青年人不要讓骯髒東西圍繞自己, 應該"凍死迎風站, 餓死挺肚行", 作疾風中之勁燭, 烈火裡的精金, 什麼也不怕.

走到那裡, 那裡就是學校. 沒有一個地方, 不是學習的地方, 沒有一個時候, 不是學習的時候.

宣公上人語錄(六)

舌有說法的功德, 也有說是說非的罪過. 若是不說法, 而說是非, 或說邪言邪語, 那就是一萬二千的罪過.

切不能到處說人這樣不對, 那樣不對, 這是錯因果.

有人說:" 現在的屠宰場和以前不同, 是用槍或用電電死, 牛羊在不知不覺中就死了." 你認為那樣是對的嗎? 那麼你為何不去那樣死法? 其實這方法是更殘忍, 那股怨氣仍然存在, 或是還要更深, 因為凡是殺生都是罪業.

殺業太重的後果, 形成天災人禍的因素. 或者地震, 或者海嘯, 或者奇寒, 或者奇熱. 乃至風不調雨不順, 國不泰民不安的現象也為常見.

若說動物是預備給人吃的, 那人又預備給誰吃?

愛吃好東西, 這裡頭都有一股冤業牽著, 令你歡喜犧牲其他生命, 而來補助自己的生命.

種種災難都是因為殺生而結怨氣, 充滿宇宙, 才形成種種災難. 人人若能戒殺放生, 不吃一切肉類, 則人的暴力思想就會消除. 為什麼人這麼暴躁, 脾氣大? 就因為吃肉. 因肉會增加欲念, 使人瞋恨沒有慈悲心.

在前生殺業太多, 或者打獵, 打魚, 釣魚, 殺雞, 殺牛, 殺羊, 殺狗, 殺太多了, 這一類的人, 今生就會有很多奇奇怪怪的病痛.

少吃點肉類, 可減少怪病.

吃肉欲念多, 妄想多, 不容易得定. 不吃肉則少欲知足, 沒有那麼多的妄想, 因為氣血清而不混濁的緣故.

一碗肉湯裡面含藏的怨恨, 似海般深, 說不盡的.

殺畜生時, 畜生在心中, 也存一種冤毒. 牠臨死時, 心中生出恐怖感, 仇恨感, 報負感, 所以從他性情中湧出怨憤仇恨感, 而生出一種毒. 人吃眾生肉, 就是在吃毒呢!

吃齋的人, 要吃清淨, 不要還不能忘情於肉. 人用這畜生或者小鳥, 雖然是做假的, 但等於污辱佛教一樣, 佛教徒對於這個也是習焉不察, 馬馬虎虎的就叫它過關了, 根本這就是沒有智慧, 沒有擇法眼, 沒有把因果弄清楚, 還是糊裡糊塗的.

如果有過不改, 把它藏起來, 不叫人知道, 那才是罪上加罪.

上廟燒香, 認為燒香越多, 功德也就越多, 其實這是錯誤的觀念. 給佛上香, 表示恭敬之意, 只要虔誠上一支香就夠了, 何必上很多支呢? 如果心不誠, 無論上多少香也沒有感應, 佛並不是嗜好香氣的.

宣公上人語錄(七)

生死那麼危險，還要懶惰！若無其事，好像自己有定力，豈不是空過光陰！

世界的快樂是短暫的，究竟的快樂是永遠的，所以才要修道。

為什麼要修行？因為愚癡，儘做顛倒事，在輪迴中受苦，不得自在。

修道就是要修真正道德，不妨礙他人，也不怕他人妨礙自己。

你為什麼煩惱？因你貪沒空，未看破放下，故「處處是荊棘，處處撞牆。」若能無四相，誰痛呢？連痛的人也沒有，煩惱從何來？

人為什麼有憂愁恐懼？就是因為人有愛欲，所以才有憂愁恐懼；若把這愛欲斷了，就沒有什麼憂愁恐懼了。

恭敬心把剛強的性情改變為和藹的性情，拜佛是拜自性佛，將來成佛也是成自性佛。

真正忍辱，是在不如你的人，他的地位比你低下，他的智慧不如你，他的學問不如你，他一切一切都不如你，他對你不客氣，你能以忍耐，這才叫忍辱。這忍辱，不是忍地位比你高的人，比你地位高上，那是你向他的勢力屈服，不是真正的忍辱。

你要是沒有忍，什麼法門也修不了，沒有忍耐心，常常覺得這樣也不對，那樣也不好，事事不如你的意。那麼，你能修什麼呢？道是沒有我見，沒有我執。

今天修道，明天成佛，一鍬就想挖成井，沒有這種道理。修行是「鐵杵磨繡針，功到自然成。」

宣公上人語錄(八)

如果不和藹，謙恭，怎能救人，可能自己也救不了。

修行最不容易的，就是要斷煩惱，斷不是硬斷，要變。把這個煩惱變成菩提。

不要有那麼多的狂心、野心、癡心妄想，想一切亂七八糟的事情。這一些事對修道是沒有幫助的。

修道的人，都要沒有脾氣。誰能沒有脾氣，誰就與道合一了，與法合一了。你沒有脾氣，就沒有瞋恨心了，沒有瞋恨心，就不愚癡了。為什麼我們愚癡？就因為我們瞋恨心重。脾氣上來，什麼也不怕；天也不怕，地也不怕，這個時候就撥無因果，顛倒黑白，做出很多不合戒律，不合法律，不合乎人情道理的事情。

信佛不要有門戶之見，不要自以為是，以為自己有什麼了不起。一有這個念頭，就不堪造就！每個佛教徒，應包容一切，愛護一切，佛教裡沒有敵人。

不要被名利充昏了頭，到死時仍然兩手空空，故曰：「莫待老來方學道，孤墳多是少年人。」

你要知道「名」「利」兩個字，把世界上所有人都害死了。

福不可享盡，享盡就沒有福了；苦可以受盡，受盡就沒有苦了。

修道人，要行無所事，積功累行，不可執著。

你看看，你第一了，又能有什麼用？你發財了，又能有什麼用？

宣公上人語錄(九)

我們人覺得自己在做好事，其實不一定是好事。為什麼？因為種子不清淨。

你若懂戒律，對一切佛法都能深入；你若不懂戒律，就像虛空中的雲一樣，浮浮蕩蕩，一點根基也沒有。

人持戒，就是清淨自性，將黑暗自性一掃而空。

戒，就是舉心動念，不令生一切惡。

古人說：「君子有造命之學。」有道德的人，正人君子，是可以改造命運，超出命數之外。為何不吉祥？就是心裡不吉祥。種下惡因當然有惡報，若能改過從善，便可趨吉避凶。

人一生的命運，乃由業力所感。吾人不要被氣稟所拘，被物欲所蔽。要自己創造命運，把握命運。命運可以改造，多行功德事，自然遇難呈祥，逢凶化吉，所謂「且行好事，莫問前程。」

修道，就是要「倒過來」，什麼意思呢？即是「好事給他人，壞事予自己。」捨棄小我，完成大我。

有真正智慧者，不會自讚毀他。凡是自讚者，此人已無前途，雖然活著，已經死亡了。

修道時不用強力去對抗障礙，如果你真誠，障礙會自然地冰消瓦解。

小毛病並不容易改，但改了小毛病，即會有定力。