節錄自< 堪布卡特仁波開示 >
獻供是佛法修習的一部分，有些寺院中所看到的供品是依傳統方式獻供的。這些獻供不僅僅是儀軌的一部分，而是發願服務眾生的延長。
獻供是執與貪的對治方法。獻供有其物質的意義，就是一個人獻出他所有的有價值的物品。或者，某些人可能象徵性地獻出所有財物，想像眾生因此獲益，一切困乏獲得補償，圓滿布施波羅蜜。一般言之，佛壇上獻供以七種為一組，放在七個容器中，每一供品均有其特別的意義：
「水」之供養 (一) - 飲水
第一個供品是飲水。供水的功德是在消除眾生的口渴，尤其是餓鬼道的眾生可以因此而解除口渴的痛苦。供水亦有使眾生廣被佛法慈悲，終能身心清涼的目的。
「水」之供養 (二) - 浴水
飲水及浴水做為供品，並非佛陀口渴或需要清潔，而是向皈依的對象獻水可以幫助我們積聚功德而得到自身的清淨。我們的身體有許多缺陷而且很脆弱，獻供的目的也有消除我們修法、修習禪定及瞭解佛法時會遇到的障礙。
供水時，杯子要擦乾淨，先倒入一點點水在第一杯中，於後依次過濾一遍。再以一粒米寬的間距排整齊。由右邊到左邊依次倒入清水。不宜太滿，可保留一粒米之高度，特別要注意供水的五種過誤，要能遠離才可得到五種功德。五過患說明如下：
1、水沒有流滿器時，在心緒中的功德也曾有「不滿」之過。
2、若水滿而溢，業障也自有「滿而溢」之緣起過患。
3、杯子與杯子之間不留距離，曾有遇惡緣朋友之過患。但若相反，杯子間距太寬時，有遠離上師及善知識的過患。
4、一列排得歪歪的杯子，曾有此生、來生、身心不正的過患。
5、流水滿溢流到桌面上，或米中有水，水中有米時，此世眼睛曾不明亮及常常流眼淚和有眼屎之過患。
因此，我們一定要遠離五過患才能得到反過來的五種功德。
「花」之供養
第三個獻供是花，以此將成就者周圍莊嚴，雖然獻花對於圓滿的佛界並不需要，但這對獻供者有利益。也讓我們有意願使所有眾生可以找到高貴的住所，終極可具備像成就者一樣圓滿的種種相貌及特質。
如何以供花來累積福德資糧呢？從前迦那迦牟尼佛在世間應化時，許多比丘在城中托缽，富貴人家以美食供養，而一貧窮人什麼也沒有，但他對比丘生起無比信心，恭敬地在草地上摘了不同顏色的各種花朵，以很清淨虔誠的心來頂禮，供養。他後來在釋迦牟尼佛的祇園精舍投生為一富貴人家之子，相貌莊嚴美好。出生時，天降花雨，得到「花神」之名，這位「花神」後來長大，在佛前受比丘戒得到羅漢之果位。可見供花時，最重要的是以虔誠清淨的心，發願眾生皆能得到佛陀究竟果位，即使是小小的花朵，也因發心廣大而會有極廣大的功德利益。
「香」的供養
獻香並非因為佛菩薩需要借此除去身上的味道，而是獻香可以消除不快及不健康臭味的產生，所積的功德最後可實現修行深妙香氣的完成。據說完成修行的人都被甜蜜芬芳香氣所包圍。
天然香要很乾凈，合成香是成品，關鍵是心中保持虔誠，放香入爐，點火燃香為供養，先為無邊無際的虛空如母眾生得佛果位來生起菩提心，此為前行發心；正行時以三輪體空之觀念來思惟，供養完的結行回向至為重要。以文殊普賢菩薩如何利益眾生而來回向，我也如是件回向。供養功德不立即回向，一旦生起煩惱時，功德會消失，因此回向是很要緊的事。
「燈」的供養
第五種供品是燈燭。諸佛菩薩，用他們慧眼來淨觀，並不需要燈燭來為他們照明。獻燈是讓獻供者練習觀想所有眾生的無明都獲得清除，獻燈也是為了最後在眾生中知識及經驗可以明白的表現出來正如在佛陀及覺悟者清淨心中自然流露的一樣。
材料方面如燈油不論奶油、酥油、植物油都要很乾淨。供杯不論:金、銀、銅、鐵、陶、玻璃等不同材質，以自己能力為考量重心，而燈心要格外潔淨，根部直穩，表戒律清淨。中部厚實，表禪定力佳。末梢心尖易點著，表智慧力。
點著了油燈，以清凈心來供養並且念供燈祈願文:
嗡阿吽！
燈杯似珍寶美麗莊嚴，清凈芳香酥油滿盈杯。
柔軟燈心長直似天繩，破除黑暗明燈為供養。
祜主上師三寶三根本，無量歸處大海聖眾供。
智能眼無晦亦無光然，我等眾生無邊亦無際。
黑暗無明二障悉凈除，願得殊勝清凈智能眼。
以清凈心來供養並且念供燈祈願文。如此念頌，並專心思惟觀想佛陀凈土似太陽燦爛明光生起。以清凈虔誠之心供燈之後，並將功德回向一切眾生，供燈祈願品是寧瑪巴大岩藏者敦殊仁波切 加持的法語。供燈功德殊勝極了，有偈云：「供燈福德無窮際，卻除無明具慧眼、智能脈廣凈惡業、超越三界證三身」。
塗香 (香水)
容光煥發而圓滿的成就者當然不需要塵俗中的香水來經驗自然圓滿境界，但我們獻香水是為了暫時淨化不良的習性，如貪、瞋、痴，而最後不但是習性，連外界周圍也被清淨而圓滿了。
「食物」、「果」之供養
第七供即是食物。成就者不需要食品之供養，供食品之目的是暫時消除眾生飢餓的痛苦，並帶來充分之食物。最後獻食物可令眾生經驗到靜思圓滿的境界「三摩地」，令眾生依靜思之自然資糧而生活。
談到供果來累積福德資糧前，先說一則小故事：過去印度有一對貧困的母子，當兒子一遠去他方種田時，母親為他備了食物作為午餐。當他正想吃時，來了一位托缽的比丘；兒子想我們家前輩子也沒累積資糧，如果這輩子不累積資糧，下輩子會更貧困啊！於是以恭敬清淨心供食給比丘，並發了很大的願。這一念殊勝的大願，使他下輩子轉生為王子，吃穿不愁。
因此我們也要以清淨心為自己及虛空的眾生發願供養三寶，由於發心清淨，並且迴向，不只得到國王果位，還會說得佛陀之圓滿果位呢！
「樂」之供養
供養美妙音樂作為累積資糧之方式又如何呢？
我們先以鈴之妙樂為例。一般在佛堂或佛塔、寺院的角落有鈴、風吹鈴響，以此妙音供佛之意是對佛陀身法意清淨之讚頌、用唱頌方式禮讚三寶、功德尤其廣大。
過去，釋迦牟尼佛在世時，有一國王叫波斯匿王，他帶著眷屬一起去祇陀林，忽聞妙音響起，一路上連大象、馬匹、畜牲們都駐足諦聽。波斯匿王十分好奇，心想是誰的歌聲如此迷人，連畜牲們都如此沉醉？原來是一位個子小小的比丘唱頌的。波斯匿王請教佛陀：「小小個子比丘是什麼因緣而有此美妙唱頌能力？」佛陀說:因為他曾在迦葉佛的舍利塔上供了一個金鈴子。並發了清淨的大願，因此在五百劫之間，都有能力唱出美妙之聲音，令眾生陶醉。
所以我們在佛堂以三清淨來供養 - 發心清淨、正行清淨以及迴向清淨，不論風吹小玲、大喇叭、哨鈉、笛子、跋…供養之後，都可能如小小個子的比丘一般，具足佛音六十支的美妙成就。為什麼佛前供水、花、香、燈、塗、果、樂等八供呢？這是緣自印度的習俗，客人來到家中，先招侍人喝水、然後洗腳，再掛朵花在脖子上，以香薰一薰全身，然後亮起燈來，身上塗得香來，並給予食物招待，全部都俱全之後，再彈琴給客人享受。
我們供養佛陀以八供，但其實三寶是不需要這些供養的。這一切都是為了眾生能累積資糧而來做八供的，而供養也以發心廣大的前行、思惟三輪體空的正行及普皆迥向的結行三清凈為關鍵。前次尊貴的堪欽仁波切來弘法所贈之口訣法語，亦再三提起；人人本具的圓滿佛性不宜向外尋覓，就在每個人的心中修！唯有時時觀照自心，好好積聚福德資糧，才能見得心的本來面目，認識珍貴的心中摩尼寶珠。供養以動機純正最珍貴，莫流於虛榮的炫耀比較。
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