李炳南老居士法相





 


( 李炳南老居士  開示 )




問:現有一商號夥伴眾多,常鬧室內失竊財物。店中有一人,係佛教信徒,擬將偷兒姓名表而出之,以免他人再受害。但又不願礙人名譽,又恐或會被開除,究竟有功乎有過乎?有否觸犯教內之戒律乎?(黃涵)


答:店夥既多,知此事者,諒非一人,又何必自己多事。既知其人作竊,又係同事,何不暗中規勸?如以為不足與言,尚是守默為佳,其人惡貫滿盈,自有水落石出之日也。


 



問:依因果報應之理,凡命債錢債、情債,雖多生必償。然試以命債為例,甲在過去生中,曾殺害乙,轉生後甲應被乙所殺以償夙債。若轉生之乙,忽於尋仇索債之前,遇善知識點化,放棄惡念。如此則轉生之甲,所欠夙生之命債,可即從此不還否?即可因乙之消怨而其業亦消否?此其一。冤冤相報,本無了期,但殺人償命,欠債還錢,隔生報怨究為因果之應有?抑索債之一方,仍屬造孽?此其二。(賓漢)


答:乙放棄夙怨,甲對乙之欠負,即行消滅。然甲之業因,依然存在,不過與乙斷絕關係,不以乙緣引起現行耳。如求消滅,還須甲再自行懺改,所謂心亡罪亡也,此其一。隔生索債之一面,仍是造孽,所以迷者於怨,越結越深,智者於怨,會求解脫。實緣業因惑起,八識田中,自然落一種子,便是將來之惡果,故云索債仍是造孽也,此其二。




問:有某放生會,常將放生會經費隨喜其他功德。古德告誡弟子不可以蓋瓦之資移鋪道路,放生會之組織,顧名思義其所有經費只能作放生之用。倘作他用,是否違反因果法則?(釋永興)


答:某君此舉,大為不可,古有公案,以齋僧之錢為僧建築食堂,是統歸僧用矣,尚受火枷之報,而況以救生物命之錢,改作他事乎。古德云放生之錢,尚不可建放生池,蓋放生者救其刀鑊之危也,其事急,建池者為其將來之安也,其事緩,所謂緩不濟急也。況施者各有願力,受其施而違其願,是破人之功德,又謂之舛錯因果。雖然,某君或不知此利害,宜教其懺悔,後勿如此可矣。


 


問:放生組織中,以放生捐款,來支應放生所需之車資雜支,是否合法?(釋永興)


答:細味前條所答,知其不可,而放生自有車費等開銷,可另籌之,或別設一放生費用捐箱,則事理周全,而功德亦益圓矣。



 


問:農人每天犁地,有無數的生命,被犁死傷,乃家禽鳥類爭食去。農人在因果報應上,有怎樣的報應?(張德明)


答:農人意在種植,非存殺生之念,如人呼吸,亦害生命,然目中不見,亦非有殺意也。以因果論之,自有其乘除之理,而在事實上為不可避免者,故學佛者耕種,皆先誦經咒也。


 


問:茲有親戚過去是「捕魚為生」,現在已「轉業為農」。如此其過去所造之殺業是否可以減少否?(江寬玉)


答:前為漁,今為農,改惡業固善矣,只是不造新殃,卻未能消除舊業。更知「假使千百劫,所作業不亡,因緣會逢時,果報還自受。」舊業不能自由消除,須修佛法,以心懺悔,方得繼滅。


 


問:友人本來無子,此兒是堂侄,因他自幼,喪失父母,無人撫養,收他養育,以為侄如子也。一心一意,養育長大,今已十八歲。想不到此兒,大不中用,非常之壞,好言不入耳,良藥不入口,只跟壞人走,這種因緣,究竟是什麼原因?假如是前因,今受惡報,為何念這麼多佛經,拜懺等功德,不能解除呢?還增加逆境,令人莫名其妙,今特乞師指示因果理由?(陳居士)


答:宿生自欠他債,故有此聚會,逆來順受,作償債想,心則泰然。若起瞋恨,又種惡因,不可不明道理,再討後苦。且討債者,有善討惡討之別,向人惡討者,大多超過必要程度,自即種無量惡因,將來亦必食報也。餘不明處,參第二答。



 

問:佛教時常說因果,如貓捉老鼠,這亦可說是因果嗎?是不是前生老鼠食貓之肉,故這一生互相怨報?(詹金枝)


答:因果情形極端複雜,不能如是呆板說。貓雖捉鼠,非每鼠皆為貓捉,被捉者當另有原因在。如人被雷殛,並非前生雷曾被人殛之也,亦另有原因在,不過借之為受報之緣耳。


 


問:四十二章經說:「若人有過自解知非,改惡行善,罪自消滅」。何以安世高來中國還二次命債,他有神通有修行,何以不自消滅?(池慧霖)


答:改往修來,罪自消滅,經語不虛,但有時間性耳,偈曰:「假使千百劫,所造業不亡,因緣遇合時,果報還自受」。此偈明言業不亡則受報,反言之,業亡則不受報矣。安世高者,雖知夙命,似尚未得漏盡,或是業尚未亡,急求了債,自動尋求償還,期早解脫,並非如我輩業因成熟,無法避免者耳。


 


問:因果善惡係無抵銷扣除之理,但又有行善與誦經持咒可以消災解難,何也?乞示。(黃涵)


答:因結果時,必賴乎緣,無緣則果不得結。如一粒桃核為因,土壤水肥日光空氣為緣,然後方能生芽成樹,而開花結果,此屬於增上緣之類。尚有障礙緣之類,如此桃核,不遇土壤等緣,反居石鐵乾燥等處,且無日光空氣,豈但不得結果,即芽亦無由發生。此二種緣通於善惡諸因,誦經持咒可消災者,乃惡因之障礙緣故也。


 


問:人之一生,善惡混雜,其所獲果報,究係善惡分開,抑係功罪相抵?(歐陽曼)


答:種瓜得瓜,種豆得豆,何能相抵。但因種之結果,全借緣力。若畏惡果成熟,多作善事,其惡因不遇惡緣,自然不生。如種豆一粒,不加澆水,再使其環境,毫無生機,此豆久久,亦可腐爛。


 


問:經言定業難消,又共業亦難轉,似此則個人懺罪修善,大眾回心去惡,果皆不足以消弭禍殃,挽回浩劫乎?(歐陽曼)


答:定者如果瓜已經成就,此何能消?只有減損其成分一法。共業者非一人所造之業也,個人懺悔,個人得益,所謂「共中不共」也。大眾回心去惡,共業共轉,自能化戾為祥,但恐多數人不能如是覺悟耳。


 


問:出家之人,心田已變慈悲,每日早晚誦念楞嚴大悲諸咒,豈不是逢凶也能化吉,如果能這樣,佛菩薩何不發心將一切遭凶者化為吉祥呢?(顏寬文)


答:出家者未必全具慈悲心,誦經咒亦未必全具真誠心,因果須豎看三世,橫看共業,極不單純。佛魔盛衰,端在佛徒德之進退。居士只知門外破壞佛法,而不知佛徒破壞佛法,物腐蟲生,蓋有由矣。然此處極須憬悟,莫徒埋怨菩薩無慈。


 


問:若我們識得念經,而無請僧及買辦以上各物,亦無設靈位,而自己一人持素於佛前虔誠誦經禮懺,來代亡親懺悔,代其念佛求生西方,其效果比第一條功德如何?(楊乘光)


答:請僧薦亡,必延戒學雙尊之大德,以其威儀具足,心身清淨故易獲得感應。否則實不如自己之子孫,齋戒虔誠而禮誦,較為有益也。


 


問:既然因果律是自作自受,云何超度可使亡人業債減輕或上生,果爾超度之「影響」力及他人,係何原理而使然?(張弓)


答:此種問題,情形複雜,解甚費辭,茲舉譬喻,可以了然。一粒瓜種下地是因,後來生芽拖蔓結瓜是果,不下瓜種,何能生蔓結瓜,此自作(因)自受(果)之理也。然因(種)與果(瓜)中間,尚大有事在,即風日雨露等,此名為「緣」。緣對結果,有增益與減損;兩種力量,如風雨等調和,則增益其結果,不調和能滅損其結果。是果之損益,「緣」之力操其大半,借佛法超度者,乃助緣耳,此減輕之原理也。


 


問:佛為慈悲度眾以病施藥有求必應。看看有許多家庭佛化之信者,早晚不斷焚香課誦念佛,因何亦有偶然身染重病,甚至致命。如此豈不容易使人發生誤會,既是佛徒為何反受其殃?所以佛教敗在於此,假使對方這樣說,應用何話解答?請示其詳!(楊素月)


答:大致有二義,可許者則許之,如突遇橫禍,凡誠心求,自必應而救之,憫事出乎變也。不可許者則不許,如一期之壽數而身亡,求之不與應,(尚有例外)順其常也。不憫乎變,則失於慈悲;不順其常,則亂因果矣,此其一。一切災殃逆境,皆有其過去之因。念佛人染病,焉知非前世惡因,應墜三途,或罹非命,而以念佛功德,僅得染病乎?是之謂重報轉輕。至於因病致死,名曰考終命,乃五福之一,皆非不幸,此其二。以外尚有一義,試問世間有不死之肉身人乎?能真不生不滅者,惟佛一人耳。我輩尚在初機,毫無所證焉能不死?若求肉身不死,更是情見顛倒,為理之所無。若求延壽,佛法中自有其法,亦大有其事也。


 


問:某甲有悍婦,不事翁夫,漫罵無寧日,勸說再三仍持偏見毫無理喻,致家人除堅忍不予辯駁令其恣意言行外,殆無辦法可想。其尊翁早已皈依佛教,終日勤持佛號不稍間斷,某甲雖未皈依,但亦崇信佛教默念佛號,是否可蒙佛加被冥冥中稍改彼婦性情?某甲祖母代即於家中設有佛堂,一生素食念佛不懈,修橋鋪路廣事布施,何其後代有遭此惡運?某甲縱或以因果咎由自取,其尊翁為何亦連遭此磨難?是否亦係因果所致?依因果論,僅及其本身,後代或再後代,何至殃及於長輩,果係孽債所繫,則某甲婦今日之言行,即為索取孽債所應為之正當言行?抑對伊本人今後或來世有何影響?(桂向元)


答:凡事之成,皆為眾緣和合,既如是已,則每果輒有多因。某悍婦家,各各家人,亦必與其有共因。其家人精進修持,可減夙業,受辱能忍已是還債,不問此悍婦性改與否,但至債務清了,必有境界轉變,惟應隨緣消舊業,不可更造新殃。再因果有互相報復性,而此悍婦來世有此兇悍習氣,亦必自食其報也。而現在雖云討債,諒必有超過程度之舉,恐其過分之處,今生亦有報焉。


 


問:設有一個犯人本想殺張三,誤殺李四,究竟李四之不可抗力之災殃能說業力所驅使乎?是否該死?如天災地震等,李四本有孩兒,便失去了撫養人,這孩兒的冤枉是業力乎?如果是業力,這犯人是該殺乎?(林火壽)


答:眾生所受,皆有業因,業因熟時,自受果報,不過有正酬與借酬之別。正酬者,欠甲者酬於甲;借酬者,不必直酬於甲,借他緣代酬之。茲舉例以明,如甲持刀傷乙,乙亦持刀還刺之,是正酬也,乙不還刺,而司法者判甲之罪,是借酬也。知此則天災人禍,莫非無因。至問李死遺孤失養,屬於「共業」所感,而一家聚散,亦各有其因緣,亦各酬其夙業耳。惟智者識機,能使還滅,愚者昧理,任其流轉耳。再問「如果是業力,犯人該殺乎」?國家立法,只論現世行為,犯人自受應得之罪,蓋甲殺乙,是殺業,乙反殺甲,寧說非殺業耶? 八兩 與半斤,名有異而實則不異。


 


問:但我初入佛門,對於念經念佛規矩不大清楚。現我很發心,欲食齋修行,惟不知如何,我越發心我的兒子越壞得很呢?使我無從教導辦法,令人譏笑我仗佛失敗,太不爭氣了。(雷居士)


答:子弟好壞,有今因與前因之別。今因者,乃未受善良教育之過;前因者,或多生怨家來報怨讎。亦只有逆來順受,盡心感化二法,怨解心轉,自有變化。念佛行善,是現在之事;子弟順逆,係以前因果,並非作善事反得惡果也。俗人不明道理,難免誤會譏笑,只可由他去。文王大仁,子被紂醢;孔子大聖,子先少亡;顏淵大賢,竟不永壽;冉耕大德,身生惡疾,請問此類事,在俗人口裏,又當作何議論?


 


問:殺牲祭神鬼,神鬼將來亦會與殺牲者共業報應否?(江寬玉)


答:人殺之,鬼神享之,人為享者殺,享者豈無關係?此為共業,當然共受果報。此在經中,及各公案中,多有記載,血食之神,不免墮落,是祀鬼神者,反害鬼神耳。倘鬼神不受其享,則殺業獨歸祀者,四十二章經曰,「我今不納,子自持禍歸子身矣」可為殷鑒。


 


問:虛雲和尚法彙,有段公案。佛多生以前,作一個漁村小孩,有一次水涸得魚甚多,中有條巨鮭數千斤,村民都來割大魚肉,小孩僅打大魚頭三下。後巨魚作琉璃王,小魚作兵將,小孩作釋迦佛。琉璃王滅釋族時,佛亦頭痛三天,以受打魚之報。夫佛既業盡情空,何須受報?(賴棟梁)


答:居士既知業盡不受,何有前問,此段公案,亦是佛方便示相,若作真實,即是謗佛。凡學佛者,皆知世尊久遠已證,既已證矣,何又有八相成道,睹星大悟耶?示頭疼者,如是而已。


 


問:佛在世時,琉璃王滅釋迦族時,世尊因何不顯通制止他?(寬湛)


答:神通不能抵因果,前已言矣。此事大目犍連尊者,亦曾運用神通,搭救釋種,結果仍歸無效。此必須事前,設法轉變,如盂蘭盆一段公案是。神通何能為力,因果可畏哉!


 


問:有些「仇」是否今世才造的?比如有兩人前世並未結惡因,但其中一人卻殺害另一人,於是在今世發生了「殺害」事件?(蔡祖天)


答:事有前因今果,亦有今因後果。明乎此普通之理,自不直豎十丈竹竿,而不能入一丈之城門矣。


 


問:有甲乙兩者問我,甲問人說發菩提心作佛事就無時間生病,此事真的嗎?乙接著就說,有某某甚為佛教發心而他偏偏多病,這又是什麼道理呢?使我啞口無言可答請示其詳。(信義班)


答:發菩提心,乃善業心。生患疾病,是惡報也。惡報必有惡因,惡因必借惡緣,緣至潤因,惡報成矣。若常發菩提之心,是善緣時增,雖然夙有惡因,而現時不遇惡緣,故疾病暫不生也。如某乙所難,亦多有其事,若解教理,疑自釋矣。一為惡業太重,發心太微,善不敵惡,自然惡報仍熟,譬一星之火,欲融百丈之冰,冰不融也,力不勝之。應加警惕,須精進懺悔以消之。一為惡業將熟,三途有分,因菩提心猛,力能轉之,遽使重報,轉而為疾病輕報,應自激勵,知功行感不唐捐也。


 


問:設有某甲因故將某乙殺害,又某甲受國法制裁而處死刑,請問某甲來世仍否須還某乙一命?(幻愚)


答:某甲受國法處死,如因為殺乙故,按陽律論,則是償之矣。若分析其心念程式,則當另論,蓋聞有多因一果者,有一因多果者,此關眾生自己之心力,非可籠統說之。某甲處死,若不因殺乙故,甲乙因果,依然存在。


 



問:我一向信仰三寶,受三皈五戒,已食素,同時很發心,每天持咒誦經念佛,不忘不斷,每逢佛事功德,隨喜拜懺,印經、放生常做。惟我有一件刺心事,屢求佛力加被,兩年多,未得效果感應,每每還受加重打擊傷心。因我有胞弟,自幼喪失父母,由我手撫育,供讀長大。今年十九歲了,很不生性,在三年來,放棄學問,不務正業,遊手好閒,流離蕩蕩,聚賭無可收拾。家中與人的東西,都拿去,使我家人與丈夫,非常討厭,整天怨我,收留此不中用人,令我精神萬分苦惱,不知怎樣對他。累欲送他到政府處,牢獄警告,但想我是修行人,未知對於此事,有無犯戒,罪過否?乞請大德開示指導一切,俾得明白前因後果,業障深重,現我受舍弟刺激,心情很苦惱,非常難過。逐他不去,整天向我取錢,但給不勝給,真煩了,未知上世我欠他的債否?(伍居士)


答:六親接合,大抵多為前生因緣,或還債,或討債,或報恩,或報怨,種種不一。順心者,多屬還債報恩,逆情者,多屬討債報怨。以上所說,乃是夙因,而今生教養得失,亦有關係,乃是近因,須合而觀之,方不偏執。令弟似屬討債報怨,以及今生失學之咎,古云怨可解不可結,又曰逆來順受,尊此古訓,宜托有德之人,向其長久教化,不可再結新怨也。



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