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  • 4月 16 週三 201418:01
  • 【這本書讀過一遍,就是讀了大藏經一遍】

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   怙主 噶千仁波切 金剛語真實不虛
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  • 個人分類:佛子行37頌
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  • 7月 26 週日 200916:39
  • 佛子行三十七頌(五)/噶千仁波切講授



(圖片轉載自網路)
 

第二十七個頌文


欲享福善之佛子,一切損害如寶藏;於諸眾生無怨心,修忍辱是佛子行。


 


  修忍辱的時候,首先要從自己的父母親開始修起,當他們為自己帶來辛苦、傷害、麻煩的時候,首先要做的就是不要說話、不要回答、不要有所反應。這是當自己生氣時要做的,如此一來,怒氣自然會消失不見。福善的受用與一般世間是不同的,世間的受用如汽車房子等,而福善的受用是我們所看不到的,譬如說今天有人來傷害自己,所以就發怒生氣了,如此一來自己的菩提心就破壞了,而造成菩提心衰損。要知道自己的受用就是菩提心,應當要生生世世努力來保護菩提心,一直到成佛之時,菩提心都還存在。


  我們注意看有很多人,他們的財富受用、男女朋友都非常圓滿,這些都是前輩子修習菩提心的功效。由於過去生廣大的做各種佈施,所感得的果報。實際上一切世間的安樂,都是菩提心的受用。譬如有樹根才有樹幹,樹幹上多少葉子,葉子上有多少花朵,這一切都是從樹根而來,這個根就是菩提心。所以想要享有一切善的受用之佛子,應當要如何做才行呢?頌文中說「一切損害如寶藏」就是要將仇敵對自己的傷害觀為寶藏,自己在觀修佛法之時,如果有人來傷害我們,這時要依靠強大的慈心和悲心的力量,才能將自己的忿怒生氣調服。由於受到了傷害,在我們的心中瞋恨將會生起,而當瞋恨即將生起之時能夠將之制止,菩提心就會越來越強大,瞭解這個道理之後,就可以知道傷害自己的人其實是自己的大恩人。因為對方的生氣,竟然為自己帶來這麼大的好處,如果對方沒有生氣,自己的菩提心是無法快速增長的,因此甚至應當祈請對方以生氣來幫助自己的菩提心的修行。在每一次遭受到對方傷害之時,能夠一再的忍辱並且助長菩提心的修持,對於這種關係,佛陀可以說是完全瞭解的。


  如果要去除一切痛苦的話就必須要修持忍辱,此時傷害自己的人就是自己的大恩人,他就好像寶藏一樣。為什麼說傷害自己的人就好像寶藏一樣呢?因為寶藏能夠帶給自己廣大的利益之故。對於傷害我們的人以及一切眾生,都應當捨棄怨恨,心不動搖的來修持忍辱,這就是頌文所說「於諸眾生無怨心,修忍辱是佛子行」。


  以上所說的是要受傷害之忍,另一種是安受痛苦之忍,特別是修行佛法的時候要瞭解這種情況。有時候心裏想著要修行佛法,會出現各種障礙,一下子又手痛、腳痛各種痛苦,又覺得太冷太熱等等,這些情況都要忍耐下來。要知道密勒日巴為了修行佛法什麼痛苦都忍耐下來了,我們這一點點輕微的痛苦,一定要忍下來。譬如想要睡覺的時候,會有非常昏沉的感覺,好像非睡不可,心裏要想想看,睡覺是很浪費時間,浪費生命的事,如果自己能在這一段時間多愈誦一百遍的六字大明咒,對自己以及其他眾生也都有利益,每天能夠少睡一點不是很好嗎?五個小時、六個小時,最多不要超過七個小時,自己要立下誓言最多不要超過七個小時的睡眠。這些忍受修行時的各種痛苦,即是安受痛苦之忍辱。


  另外有一些需要忍耐的是什麼呢?就是對抽煙、喝酒以及毒品等惡習的抗拒。抽煙、喝酒之時能給自己帶來短暫的快樂,可是未來將會帶來更多的痛苦。不僅如此,每天抽一點煙就會浪費自己一些錢財,長久下來就浪費很多錢財,除此之外,抽煙在死亡之後會給自己帶來更大的麻煩。因此要堅決的立下誓言,不再吸煙、喝酒、吸毒等,要把這些誘惑全部都忍耐下來。別人辱駡我們的時候,我們要忍耐下來不要用惡口回罵;別人傷害我們的時候,不要想到報復,要能夠忍耐下來。這些都是小的忍耐,這麼多小的忍耐我們都可以做到。最重要的是當傷害來臨之時,要能夠讓菩提心不動搖不失去,這就是忍辱。


  我們有時候會產生憤怒,有時會產生嫉妒,有時候會昏沉想要睡覺,這些都是傷害自他的情況,當這種情況來臨之時,一定要能夠忍耐,在各種情況之下要能守護自己的菩提心不使失去。為什麼要守護自己的菩提心呢?各位仔細想一想,我們現在得到這個暇滿的人身,這輩子一定要用這個暇滿的人身來成就佛果,不要等到下輩子、下下輩子,不一定再有這個機會了,因此這輩子一定要好好守護自己的菩提心。


  如果能觀看到心的本質,會發現苦也是空性,樂也是空性。對於我們一般人來說,若是覺得某些世俗的事情讓自己很快樂,但這些快樂消失之後,將會帶來痛苦。若我們能捨棄苦與樂二邊,才能帶來真正得大樂,這才是究竟的快樂。


  這種快樂必須證悟空性才能獲得,在證悟空性之時,瞭解一切都無實,既然一切都無實就沒有苦與樂的分別想法,這種超越苦與樂兩邊的安樂,才是究竟的安樂,而不像世俗的安樂,當其消失之後會產生痛苦。因此要知道空性的了悟才是最殊勝的。以下講第二十八個頌文:


 


第二十八個頌文


唯求自利小乘士,見勤猶如救頭燃;為利眾生功德源,發起精進佛子行。


 


  小乘門的行人,由於見到三界輪迴的痛苦,而想要脫離這種痛苦,因此非常專心努力的修持禪定,這是他們努力的情形。可是我們卻發現他們要成佛十分困難,因為二乘行人走的是一條非常遙遠的路,他們只是想要做利益自己的事情。而我們要做的是利益遍滿虛空的一切有情,為此之故,我們更應當努力精進。小乘門的行人努力精進的程度,就好像一個人頭髮被火燒到那麼急於把他弄熄掉;而我們發了菩提心要利益遍滿虛空一切有情,更應當精進不已,即使是在搭車的時候,都應當念誦六字大明咒,做事的時候也要念「嗡瑪尼貝美吽」一定要讓心保持不渙散,如此的精進實修,這就是頌文所說的「為利眾生功德源,發起精進佛子行。」


  大小二乘的差別在什麼地方呢?小乘的情況就好像一個人念一百遍六字大明咒;而大乘是想著所有眾生都一起念一百遍六字大明咒,能如此觀想的話就等於一切眾生都念誦了一百遍六字大明咒,為什麼呢?因為眾生都是無我的。我們觀想無我的方式,都是觀想身是空的,心是空的,以這樣的方式來了悟無我,這種觀想方式其實很不容易。但是如果我們現在觀想一切眾生的心都是相同的無我,這樣的觀想方式就更好了。好像一滴滴水流到大海去以後,就成為大海而不是水滴,同樣的道理,當我心裏想到無數的眾生之時,眾生就好像大海一般無窮無盡,此時眾生的心如同大海的水一樣都是完全相同的。以如此的方式來觀想所有眾生都念誦一百遍六字大明咒,實際上就是每個眾生都念誦了一百遍六字大明咒。以如此的方式來念誦六字大明咒,才能產生真正強大的力量。因此不要只想到自己一個人,早上起來念皈依文時,也不要只想到我自己,要想到一切的眾生。


  前面講到佈施、持戒、忍辱三種修持要恒常實修,這三者是令我們得到人身的主要原因。但是若要證得佛果的話,就要依賴禪定勝觀了,故第二十九頌言:


 


第二十九個頌文


已知具寂之勝觀,能盡摧滅諸煩惱;遠離無色界四處,修禪定是佛子行。


 


  禪定是安止的意思。我們的心有很多煩惱,所以不能穩定,由於不同的執著之因,所以產生不同的煩惱混淆。當這種動搖及貪瞋等心念都停止下來之時就是安止。頌文中說「甚深禪定生慧觀,能盡除滅諸煩惱」就好像大海的水平穩之時,我們可以看到海水的樣子,但若在波浪濤天之時,我們是看不見海水的樣子的。同樣的道理,安止是指我們內心的貪瞋等念頭沒有浮現起來,各種的念頭停頓之時,這樣能夠真實的觀察到心的原來狀態,這就是勝觀。


  前面說到安止是貪瞋等念頭未出現時,安住在止息之上。舉例來說,當仇敵在自己的面前出現之時,自己要想一想,這個仇敵過去也曾是自己的父母親,我怎麼可以對自己的父母親生氣呢?這個仇敵宿世以來也曾經幫助過我,能夠這樣想的話,憤怒就會降下來。


  我們對子女有強烈的貪愛之心,因此若是有人去傷害自己的子女,我們就會產生強烈的憤怒。其實要知道這些子女親眷,在過去世也曾是自己的仇敵,這樣想一想,貪愛執著之心就會降下來。因此當我們對敵人不生憤怒之心,對子女親眷不生貪愛之心,而能以平等觀之的話,心就能夠止息。而為什麼說安止的心能盡除滅諸煩惱呢?當心處於寧靜止息之時,就好像天上沒有雲。也像海中波浪平靜的情形是一樣的。


  我們所有的念頭都是從心中升起的,它本來就是心的一部份,而心與念頭是不可以分開的。若能夠使心安住在止息寧靜的狀態之下,就等於是去除了念頭,也就是滅除了一切煩惱。當沒有煩惱之時,貪瞋之心皆不起,所出現的就是心的本質,就看到心的原來面貌,這就是去除了愚癡。


  我們因為沒有看到心的原來面貌,所以是處在愚癡之中,愚癡的狀況之下都認為有一個我存在。但是注意看看心裏面,有這個我存在嗎?其實並沒有。如果能看到心的本來面貌之時,就知道心是空性,心既然是空性,就不能說裏面有我,因為其中是無此、無彼亦無我,這就是空性的智慧。所以我不在這裏,那麼我究竟在哪裏呢?瞭解這個問題之後,就稱為勝觀,勝觀就是真實的見到無我,就是空性的智慧。


  頌文中又提到「知己應離四無色,修靜慮是佛子行」。四無色是講無色界的四種情形,其主要的執取就是認為一切皆無。有一種外道認為空就是全部都沒有,心中思維一切都沒有,若是有這種想法,將來會投生於無色界之中。內道佛教認為正法並不是無也不是實有,而是超越於有無兩邊,這是大手印的意義。現在我們在此也無法詳細解說大手印的意義,但是要瞭解在修大手印時,一定要具足內道的見地,若不能具足內道的見地,是不能成就佛果的,因此第三十個頌文提到:


 


第三十個頌文


若無智慧以五度,不得圓滿菩提果;故具方便離三輪,修智慧是佛子行。


 


  如果沒有大手印的智慧是不能夠成就佛果的,佛果是方便與智慧兩者結合在一起而成就的,而方便指的是大悲。這裏提到要離三輪,大家認為我是存在的,眾生是存在的,這一切都是有的。有我,有我要修的法以及要獲得的證悟,在一切過程中認為這三個專案都是真實存在的,這就是三輪。


  若我們不認為心是真實的有,又因為心可以顯現萬法亦不認為心是無,所以心不可以說無,亦不可以說是有,離開心之有無二邊就是空性。這個空性是心之本質,但卻同時具有了知此空性的明覺。


  很多外道認為這個世界是恒常的,是真實有的,但是內道佛教卻認為這個世界是空性,並非實有的。佛教認為心的本質是空性,但卻有一個能瞭解這個空性的部份稱之為自性明,若瞭解心的本質是空的話,就不會投生於色界之中,若瞭解心之自性為明的話,就不會投生於無色界之中。要知道心之本質是空、自性是明,就是佛的三身功德,一切諸佛都具備這三身的功德。


  就佛的心而言,與眾生的心是相同的,只不過是眾生的心有煩惱混雜在一起,其餘並無差別,因為眾生執著於有我,不明了心的自性,因此要對眾生瘋子一般的行為表示悲憫。所謂眾生的心與佛心相同,就好像地球上所有不同的河流最後要匯歸大海一樣,河流雖有長短大小之不同,最後同流到大海之時,水卻變成一個而已。人雖有男女形象的差別,但是心的本質卻是完全相同的,絲毫沒有差別。佛與眾生同具心的空性,只是眾生不瞭解這一點而造成如瘋子般的混亂,對於眾生的混亂產生悲心,這就是方便。


  因此經常對眾生修觀慈悲之心,智慧就會漸漸的顯露出來,之後就會到達佛地,這就是頌文所說「故具方便離三輪,修智慧是佛子行」。心的實相若不解,就成為錯誤的認識,也是一種迷惑,迷惑就會產生煩惱,所以第三十一頌文就說:


 


第三十一個頌文


若不細察己遏失,以行者貌行非法;是故恒察己過失,斷除其是佛子行。


 


  內心的煩惱必須要自己去看,自己仔細的檢討反省,就知道有沒有煩惱存在。當內心仍有疑惑存在,就是未看到實相的情形。當自己執著有一個實體,就會產生迷惑與煩惱,對於這一種情況,只要自己反省檢討,觀察內心就可以知道。自己的內心如果有做壞事等不好的念頭,只要看著自己的心就會知道,當自己的內心生起憤怒之時,只要看著自己的心就會瞭解,因此我們要經常反躬自省,觀察自己的內心。以下說第三十二頌:


 


第三十二個頌文


因惑說餘佛子過,令自違犯且退轉;己人大乘行者過,莫議論是佛子行。


 


  現在到處都有上師,僧眾以及佛法的實修者,我們不應當任意批評這些實修者。如果出家人說另一個出家人的壞話,可是另一個出家人有很多弟子,有很多擁護他的人,如果你說了他的壞話,擁護他的人因此就信心退轉了,這種信心退轉的情形,是說了壞話的人造成的。有時候說別人壞處是因為自己的嫉妒,如果說別人的過失,只會減損自己的功德,吃虧的還是自己。因為當說他人過失之時,內心的憤怒會令菩提心退失,所以對於別人的過失是不需要去批評的。


  特別是大乘菩薩他們所做的行為,我們是不容易瞭解的,況且我們也不知道誰是菩薩,因此我們自己要立下誓言,不要以惡口去批評別人。其次如果有別人來告訴自己「某某人做了什麼壞事」對於這些話不要把它當作是真的,也不要執著為實體。以下講第三十三頌:


 


第三十三個頌文


貪圖利敬互爭執,令聞思修業退轉;故於親友施主家,離貪著是佛子行。


 


  由於對方是我的朋友,我的功德主,因此就告訴他我最好,別人不好。這是為了名聞利養而發生爭執,這種爭吵是非常不好的,別人也會因為聽了這樣的說法,而對某些上師喪失了信心,這是對聽聞者製造了障礙。其次自己是一個實修者,自己經常觀修菩提心,現在菩提心中產生了這個好那個不好的念頭,就造成了觀修的退轉。因此可以說是造成了聽聞者及觀修兩方面的障礙。


  所以當我們聽到了說這裏不好那裏不好的時候,要能夠生起兩邊都好的想法,應當安住在平等舍中,沒有你好他不好的差別相。其次講第三十四頌:


 


第三十四個頌文


粗言惡語惱人心,復傷佛子之行儀;故於他人所不悅,斷惡言是佛子行。


 


  粗言惡語絕對不要講,當一個人在憤怒之時,即便是說出要利益他人的話,也變成不中聽,當別人聽了不好聽的話,他的心就會很生氣。譬如說有人生病了發牢騷,我們如果對他說「別不聽話,趕快吃藥」的催促語,雖然目的是為了利益病人,對方聽了也會不高興。但是如果我們以慈祥的話請他「好好照顧自己,趕快吃藥身體才會好」對方聽了就會很高興的服藥。


  因此一定要讓自己經常保持在正念正知的狀況之下,斷除惡言惡語。特別是在生氣之時一定要斷除言語,因為生氣之時,雖然是出於慈悲之心要利益他人,可是所說出的言語會令對方產生不悅。所以生氣之時要想一想對方也是自己的父母,應當修習忍辱,不要說出不悅耳的話,這就是「斷惡言是佛子行」。


  如果就善業惡業來看,我們本來是一個實修者,當我們對一個人生氣之時,對他的菩提心就失去了。當我們因生氣而對一個人惡言惡語之時,臉色變黑了,因此要瞭解生氣就是毒藥,它會導致不善業。無論對方做了什麼事情,我們都要慢慢的說,不要以憤怒之心來表達。如果我們以惡言來批評別人,那就是造做了惡業,可是如果把對方當成好朋友,以和悅之心和他說明,那就是一種善業。以下講第三十五頌:


 


第三十五個頌文


煩惱串習則難治,士執念知對治劍;貪等煩惱初萌時,即剷除是佛子行。


 


  當煩惱出現之時,如果不管它讓它逐漸茁壯,將來要對治它就沒辦法,因此要以正念正知的寶劍來面對它。譬如說當有人來傷害自己的時候,自己的心裏立刻會憤怒生氣,可是當生氣一出現時,就要以正念正知察覺到自己已經生氣了,生氣是最壞的,在這種正念正知之下立刻把生氣壓下來消滅掉。


  因此正念正知就好像寶劍一樣,而憤怒生氣就好像仇敵,當仇敵一出現,就要以寶劍立刻消滅他。如果沒有立刻將仇敵消滅的話,就會產生嚴重的後果。同理當憤怒一次兩次的在心中升起之時,沒有以正念去對治它,憤怒在心中不斷的累積,終將和對方產生嚴重的衝突,因此當煩惱一出現之時,就應當立刻將之消滅。以下講第三十六個頌文:


 


第三十六個頌文


總之何處行何事,應觀自心何相狀;恒具正念與正知,成辦利他佛子行。


 


  總而言之,無論任何時候在行住坐臥之中,一定要經常看著自己的心,要清楚知道現在我在做什麼事情,現在我心裏在想些什麼,煩惱升起之時要立刻將它去除掉,要以正念正知使煩惱去除乾淨。要對三寶有信心,對眾生有慈悲之心,對於嫉妒憤怒等不善之念,要每天都能將之清除乾淨,每天都要以正知清除不善,純粹行於善業之道,並且要將善根廣大的做迴向,來利益一切眾生。


  當自己走在路上之時,要能好好的幫助眾生,要想到每個人都是好的,經常對別人講好聽的話,對於路上往來的行人,要將他們看成自己的父親母親一般,以這樣的方法不斷的利益一切眾生。以下講第三十七個頌文:


 


第三十七個頌文


如是勤修所生善,為除無邊眾生苦;悉以三輪清淨慧,迴向菩提佛子行。


 


  我們以身語意不斷的做無量的善行,這一切的目的是為了什麼呢?就是希望所有的眾生能夠遠離痛苦,到達究竟的佛陀果位。特別應當以三輪清淨的智慧,在了知一切眾生都是佛的情況之下,將善根迴向給眾生能證得菩提果位。


  無著賢在最後的結行頌文提到,以上所講述的內容,與佛陀所開示的教言論典意義都是相同的,但是我將他們開示的菁華集攝在一起,歸納成這三十七個頌文。頌文又提到自己是沒有什麼功德能力,但是由於心中想到要利益一切眾生,所以才做了這個歸納集攝,如果做的不好的話,要向諸佛菩薩請求寬恕。


  就無著賢菩薩而言,其實他真實是佛,因此我們能夠依此教言來實修的話,將會產生廣大的利益。這裏面的內容,我們即使以一年的時間來學習,也無法學習窮盡,有關於它的解釋,在臺灣也已經有出版了,所以大家應當要經常讀誦學習,必定能產生功德利益,因為佛陀所說的教言全部都包括在這裏面。


  未來大家也可以在其他的上師面前,再次領受這個教法,廣大的來做學習,如此一來就會越來越進步。我個人期望大家能夠在這個教法上能多努力,未來我們也許還有機會能在這個中心再次的來學習,我也祈願未來能夠與大家一起迅速的成就佛果,最後祝福大家吉祥如意。


  (全文完)


  


 


 


 


 


 


 


 



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  • 佛子行三十七頌(四)/噶千仁波切講授



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  • 7月 26 週日 200916:22
  • 佛子行三十七頌(三)/噶千仁波切講授



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第十一個頌文
諸苦源於欲自樂,諸佛利他心所生;由此自樂與他苦,如實交換佛子行。



   「諸苦源於自樂,諸佛利他所生,故於自樂與他苦,如實交換佛子行。」這是修菩提心的口訣。一切痛苦的泉源是自私和自利,是來自我執,而圓滿佛陀的來源是什麼呢?是利益眾生的心。誰的心裏面產生利益眾生的心,這個人就會成佛,這個為利益眾生的心就是佛心。那麼這個導致我們痛苦的我執又是從何而來呢?這個我執從無始輪迴以來,如同下雪般的不斷降下,從來沒有中斷的時候,不斷的增加與累積。而且由於它是不間斷的進行,不斷的累積,以致於我們根本很難去察覺它。舉例來說,當自己看到這個茶杯放在桌上時,心裏面想說「我要喝茶」。這時"我"就產生了。等到下課後回到家裏,就有這是"我的房子","我的兒子","我的女兒",這些"我"又不斷的產生。也就是任何一個對境出現時,這個"我"就會出現,就會增加,所以"我"是遍及一切處的,在每一個對境之中,這個"我"都會不斷的增加。因此我們要喝茶時,首先要供養三寶,當我們心裏先想到供養三寶時,我要喝茶的這個"我"的勢量,就會比較淡,如果不是為了這個原因來供養三寶,難道是因為三寶會覺得口渴嗎?三寶會覺得饑餓嗎?當然不是,這是為了去除我執的緣故,所以我們來供養三寶。當我們心想到三寶之時,心裏就不會想到我,反之這個"我"就會不斷的出現。


   當我們看到一朵美麗的花時,心裏要想到"怎麼有這麼美麗的花,要好好的將它供養三寶"。但是很多人都不是這樣想的,當他們看到美麗的花時,心裏就想"這麼美麗的花,我要把它買回去,放到我家裏的花瓶裏面,看起來多麼好看啊"。在這樣的一個過程裏面,我執就不斷的累積與增長。由於佛陀具足了方便智慧,為了要去除眾生的我執,所以教授了獻曼達的方法。獻曼達能夠圓滿的積聚資糧,以財富受用來做供養,所得到的卻是智慧資糧,獻曼達能使眾生得到廣大的利益。然而,為什麼獻曼達能使眾生得到廣大的利益,大家需要好好想一想。
 
  現在大家經常在做前行法,也就是四加行,很多人經常對四加行中的獻曼達提出疑問,想到為什麼要獻曼達?獻曼達有什麼功效?通常這個"我"形成的時候,並不是一次兩次,而是百千萬億次不斷累積的。當我們在獻曼達時,要供養自己的財富受用。這個時候要想一想,自己的財富受用是從何而來的?如果問說"你有了多少錢"?自己會想說"我有一塊錢、十塊錢、一百錢、一千塊、十萬塊,一千萬等等",心裏會知道自己有多少錢。實際上這面每一塊錢都是一個我,當自己有十萬塊時,心就有十萬個我。十萬個我是非常沉重的,自己的心是挑不起來的。因此當我們獻曼達時,將自己所有的財富受用,一切都供養給三寶,供養給三寶之後,這些東西就不是自己擁有的,就已經不是自己的東西,心裏就沒有這沉重的負擔,而將我執全部都丟掉了。因此我們必須要再三的做獻曼達的實修,而後當我們看到自己的房子以及一切財富受用,就想到這些都是三寶的東西,自己只是使用它而已,並未真正的擁有它們。以是之故我執就會逐漸的降低。當心清淨之後,自己就是佛。就好像這杯水一樣,當它不受動搖之時,就會變得很純淨;當內心混濁的部份消失不見時,內心清淨的部份就會顯現出來,是如來藏,也就是佛,也就是智慧資糧。如是藉著供養財物能獲得智慧資糧,就是因為藉此能令行者去除我執的緣故,對於這一點大家應當經常要去思維。
 
  過去我們大部份的想法都是自私自利的,而沒有去想到要去利益眾生,這樣子沒有辦法獲得廣大的佛果。因此頌文說「由於自樂與他苦,如實交換佛子行」。過去一切諸佛都是將安樂施與一切眾生,並取得眾生的痛苦,只是諸佛是以自己的身體生命真實的施與眾生,這一點我們是做不到的,我們應當用何種方式來做呢?這就是現在要教授給大家的部份。
 
  對於自己的父母、子女、老師、上師,阿闍黎,自己有好的東西要提供給他們,這是一種小小的自他相換,這些東西本來是自己要使用的,但是提供給了別人,這稱之為自他相換。其次若是自己到一個地方,而這裏有戰爭、殺害、爭吵各種痛苦之時,自己雖然不在其中,但是心裏要想:若是自己投生在其中的話,這個痛苦將會是如何如何。讓這種想法真實的生起,這種取得對方痛苦的方法,也是自他相換。雖然自己不是真正有這種遭遇,但是透過不斷的祈請上師以及念誦六字大明咒,能夠真實的瞭解眾生的痛苦,這是自他相換的方法。
 
  在某一種狀況之下,雖然自己也面臨到困難,而也沒有什麼錢財,甚至還有疾病和痛苦,當在這種狀況之下仍然能夠去佈施貧窮、照顧他人,這也是自他相換。我在西藏曾經看到有一些人他們自己也不富裕,可是當他們看到更貧窮的乞丐之時,還來作佈施,這時所作的功德佈施雖然只有一點點,但是作時應當要迴向發願,希望能做更廣大的佈施與自他相換。
 
  另外一種情形是關於父母與子女之間的關係,通常當父母親的,無論是任何的狀況之下,即便是自己很困難,也會想盡辦法去照顧自己的子女。縱然這個子女未必會回報自己,會不會報答父母這是要看個別的業力,父母無論如何都會盡心的照顧自己的子女。若能夠將這種父母照顧子女的心,無私的同樣用於所有眾生的身上,若能對一切眾生毫無差別的去利益他們,就如同照顧自己的子女一樣,這就是真實菩提心的表現。這是不需要去考量是不是會得到回報的,父母親去照顧子女,無條件便會如此去做的,對於眾生我們也應當要生起如是的心態去利益他們臺灣這個地方,由於大家對於佛法都有所認識,對於痛苦困難的人經常能夠給予幫助,這是很好的現象。但是在幫助朋友之時也要思維,即使是面對一個完全不認識沒有關係的人,也要能夠協助他,這樣的意義就更加廣大。因為對於一個與自己沒有關係的人,我們還能協助他,這才是真實的幫助,這種協助是不希求回報的。有時我們對於朋友的幫助,可能難免還有希求回報的情況。然而不求回報的幫助,其福報將更加的廣大。
 
  密勒日巴尊者曾經說過:有回報想法的幫助以及有企圖而講出好聽的言語,這些福報都是很小的,這是因為有渴求之心的緣故。所以對於與自己毫無關係的陌生人,應當經常對他們修自他相換。
 
  現在大家聽課所拿到的三十七佛子行這本書,如果有拿到二本以上,應當儘量送給自己的法友。因為這本書是極為重要的,是成就的大上師無著賢所寫的,他是真正的大菩薩。不僅如此,這本書上還印了見即解脫的咒語,任何人看到也能得到解脫,有很大的加持力。如果大家在禮拜天有共修的話,希望在共修之前能一齊念誦一次。對於書中的內容若是有不瞭解的,也可以互相詢問,不瞭解的人向已經知道的人詢問,已經知道的人要向對方耐心的講述.如此大家的功德、學問、實修就會不斷的進步增長。不要因不瞭解而害羞退卻,因為瞭解之後自己的功德能力才會不斷的增加。如果我們提供了別人一百塊、一千塊、一萬塊,不如教導他們 一兩 個頌文及其中的意義,他經由這 一兩 個頌文及佛法的意義,所得到的利益是生生世世而且廣大無邊的,所以大家應當要如此看待本書,並要去追求它更深的內容。當我來到這裏、或我不能到這裏來的時候,要知道我就是這本小書,這本小書就是代表我。將來我死亡了,各位看到這本小書,也就是看到我,毫無差別。因為這個緣故,我才請求許多功德主、悲心的菩薩,出錢來印製這本小冊子,發給法友們做實修之用,所以希望大家有多的本子,能夠與其他朋友共用。
 
  這本小冊子是非常重要的,因為讀了它就等於讀了大藏經一遍,大家知道大藏經有多少嗎?有一百部以上,要把它讀完並不是那麼容易。但是今天我肯定的告訴大家,這本書讀過一遍就是讀了大藏經一遍。
 
  每次講授之前,大家能夠先念誦一遍頌文,這樣做對大家有很大的利益。特別是大家都沒有很多時間,能一邊讀誦一邊思維頌文的意義會有很大的幫助,如果能瞭解頌文的內容再來念誦,其意義更加廣大。若是能夠持續長久的念誦功德一定會增長。
 
  念誦之時人與非人都能夠得到利益,為什麼呢?因為一切眾生痛苦的泉源是由於欠缺慈心與悲心。思維這程情形之後來念誦,希望眾生都能產生慈悲心,若一切眾生都有慈悲心,對待他人皆能如母待子一般,那麼每一個人都會覺得非常快樂,因此要希望眾生都生起慈悲之心。上次講到第十一個頌文,主要在講解自他相換,以下講解第十二個頌:


 第十二個頌文
誰以大欲劫我財,一切奪取或令奪;己身受用三世善,仍迴向彼佛子行。



 
  搶劫的狀況有非常多種的,譬如說小偷或強盜,或是經常發生的訴訟,這些劫奪到底是什麼原因產生的呢?也許是我們在過去生未經他人允許就劫奪了他人財物,也許我們在過去世也做了偷盜欺騙等事,另外一種情況就是過去世享用了父母財物受用而未曾報答,之後就成為冤親債主,這些都是由前世的業力所生的。
 
  因此,今生遭遇了搶奪的事情,實際上就如同我們向他人借了許多財物而未償還,形成的債務所致而已。若能夠瞭解這其中的因果,心中就不會生起瞋心。對於搶奪自己財物的人就不會生氣,不僅不會生氣,還要如頌文所說將功德迴向給他。為什麼要將功德迴向給他呢?這是因為自己已經瞭解了,也許是過去世所積欠於他人的債務未付,也許是過去父母對我的養育之恩沒有報答,所以現在只是償還與報答過去未曾清理之債務與恩情而已。並且在此時要迴向,希望一切眾生與我有同樣情形者,它們的業力都能成熟在我的身上,由我代替他們來報答。如此思維之後,還要對搶奪者作迴向,希望他的心念能夠得到成就,希望他的財富受用能增長增廣,無諸障礙。如果能夠如此真實的迴向,這就是佈施之中最珍貴者,我們被搶奪的東西也不會浪費掉。
 
  特別是在現代社會,生意人互相借錢的情形非常普遍,很多人因為債務沒有償還而痛苦萬般。這種情形應當好好思維,一方面要希望自己能還清債務,令內心喜悅,若是朋友有債務無法追回,也要教導他們業因果的道理,讓他們能得到寬慰。因為若是自己過去世真的沒有積欠他人債務,未來透過法律及各種關係,這些錢財還是可以拿回來。若是過去生中的債務所致,這些錢想盡辨法還是一樣無法要回來的,即便是對方心裏想著要還你也是沒辦法,因此對於這些事,自己的心裏不要生氣才是。
 
  我們要瞭解如上的思維是一種非常好的方法,能令自己的痛苦減低。若不是如此思維,當自己財物失去時,首先自己會產生失去錢財的痛苦,其後又產生生氣的痛苦,忿怒又會讓我們墮落地獄道之中,地獄道的痛苦大家想一想,有辦法忍受嗎?因此大家心裏不要感到痛苦,即便失去了很多錢財,自己的心裏還可以剩下菩提心。若是失去了菩提心,每天只想到自己失去的錢財,將來有一天阿彌陀佛想將你抓上去也是沒辦法。因為你一定還會掉到地獄去,為什麼呢?因為妳失去錢財之後,每天處於生氣的情況,最後就墮於地獄之中。
 
  如果自己失掉了錢財之後,心裏面想這是我應當償還他的債務,不要產生忿怒。自己償還債務之後,也做了佈施,當此佈施波羅蜜圓滿之時,將來就會有善的果報。若是更進一步的想,遭到小偷比沒遭遇到好,因為透過這個過程使自己還清債務,又使自己圓滿佈施波羅蜜,因此要對這位小偷表示感謝。心裏面能夠這樣想,止息了自己的痛苦,也平息了他人的痛苦,不是很好嗎?以下要講解:


第十三個頌文
吾雖無有少過咎,他人竟來斷我頭;以悲心故彼諸罪,自身代受佛子行。



 
  本頌文是說自己雖然沒有什麼過錯,也沒有去傷害他人,但是別人卻來傷害我,甚至要砍傷自己的頭,假如我們遭遇到這種情況的時候,應當怎樣處理才好呢?這種情形或許是因為過去世我曾經殺過對方,所以今天他要來砍我殺我,那麼自己到底應不應該生氣呢?大家要看第十三頌好好想一想。要知道這是過去世自己的煩惱所造作的惡業,今天成熟所生的果報,若是自己生氣了還去報復他,那就失去了菩提心,也就是不僅身體失去了連同菩提心也一併的失去了。
 
  如果不想讓自己的菩提心失去,在這種時刻應當要修習忍辱,因為身體只是一個物質體,物質體壞掉了沒什麼關係,最重要的是菩提心不能失去。若是自己的菩提心不失去的話,將來會有更好的投生之處,菩提心也會更加堅固。至於過去世我殺了他人,現在他來殺害我,這只是自己償還債務而已,因此面對這種情形要發願自己的債務能夠還清,也希望他人殺害自己的惡業,在未來不要成熟,能夠轉變成善業。要以這樣的慈心關愛之心來對待這個殺害者。
 
  平常要再三再三的觀想這其中的意義,為什麼呢?因為若是明天、後天這種事情真實發生的話,自己能夠不生氣嗎?這就是平常要觀修的重要性。如果平時不觀修,真正碰到這種情形,自己馬上掏出槍來把對方幹掉了。若是自己被殺害了,連同自己的菩提心也失去了,那才是最吃虧的事,因此對第十三個頌文要好好的觀修。
 
  一般而言,我們面對這種情形當然會生氣,認為這個盜賊死掉最好。但是這種想法並不正確,對於被殺害者及殺人的盜賊,我們都應該存有慈悲之心。要知道他們彼此會發生這種情形,都是由於前世的因果業力,若是沒有因果業力是不會碰在一起的。而且這個殺害者今生將會受到法律的制裁,所以他是沒有安樂可言,死亡之後還會墮到地獄道中,其痛苦更加強烈。而被他殺害者的親戚都會視他為仇敵,導致他走到那裏都覺得舉目無親,因此殺人者無論今生或來世都是很可悲的,我們應當對他常懷悲憫之心,而且要知道他們必定是有過去的因果業力關係所致。而對於這個死亡者,我們要想他因此清償了債務,並且迴向他未來能清償一切債務。這是我們對雙方都應當有的菩提心的觀想。 以下講第十四個頌文:
  
第十四個頌文
何者於吾生誹謗,雖廣宣揚遍三千;仍復吾以慈心故,讚彼德是佛子行。



 
  這一項對娑婆世界而言是非常重要的,進一步說在中心裏面亦是非常重要,在實修者之間更加重要。這一件事情看似微小,但是為什麼重要呢?我們所聽到的聲音,無論好聽或不好聽就像風一樣,其本質是空性,但是當它投入心中之時,卻會產生狂風巨浪,造成強烈的貪戀與瞋恨。譬如說有一個人罵了你不好聽的話,自己一怒之下拔槍就將他殺死了﹐之後受到法律的制裁,在監獄中關了很多年,罰了很多錢,這些後果都可以從對方罵了自己一句話產生,就這麼簡單而已,要好好考量一下。
 
  假如有一個人說自己不好,自己要想一想;他雖然說我不好,但是有很多人都說我是好人啊!所以他要怎麼講就怎麼講,自己要想想是不是有他人所說的過失。如果自己有這種過失,那別人說的話就是正確的,就好像是給自己下了一帖良藥一樣,是真正佛法的開示,自己應當感到喜悅而欣然接受之。如果自己沒有這種過失,那麼他所說的是假話,別人也不會再相信他,以後他就沒有朋友了,那是多麼可憐啊!所以他愛怎麼講隨便他吧!都沒有關係,自己的心不要動搖,要先想一想情況是如何才是。
 
  當別人在講不好聽的話,自己要說這是內心剎時生滅的念頭所形成的,自己要立下誓言不要去講這樣的話。特別在密咒乘中,灌頂之後就只有密咒乘的聲音無別的誓句,而所傳出來的聲音是空性其本性無別的。若以為所傳出來的聲音是真實的,而對之產生貪怨憎恨,這是語言誓句的衰損,所以要瞭解聲音是空性的,不要受到它的影響,內心要安住在自己的本性之中。
 
  如果有人講了不好聽的話,自己聽了這些話之後要仔細想一想,也許是他嫉妒自己與某位朋友很要好,因此他希望分開大家,這就稱之為兩舌,或者是惡語。要知道這些都是來搗蛋的,使自己和睦相處的朋友彼此分開。若是造就這種惡業未來將會舉目無親,沒有什麼朋友。自己也不要去講這些不好聽的話,瞭解了這一點之後,大家應當要立下誓言,互相都能遵守,使內心能夠清靜。
 
  特別是中心裏面的弟子,彼此之間東講西講,彼此反目成仇造成干擾,而不想留在中心,這種情形是經常發生的,這是有嚴重的過失。如果自己在中心裏面,碰到有人來挑撥是非時,應當這樣告訴他:我跟這個人其實也是好朋友,他的能力也不錯啊?好好的稱讚他一番,如果這些稱讚的話傳到他的耳朵了,他就會覺得不好意思。他會想到自己老是說別人的不對,現在對方還說自己的好話,他就不會再來興風作浪,大家就會更加團結。所以應該以慈心來稱讚他的功德,對大家說「我跟他也是好朋友,他應該不會如此來傷害我」的話,或表示「如果他傷害我的話也是無心之過」。
 
  如此一來彼此之間的間隙過失就會逐漸地轉化成善意功德,如果別人老是說我們不好,而我們一直說對方的好話,聽到的人自己也會反省會改變,會更加的重視自己,這樣子大家的功德都會相互增加,而不是彼此的減損。以下講述第十五頌:


第十五個頌文
何者於眾集會中,揭吾隱私惡言向;於彼還生益友想,恭敬其是佛子行。



 
  如果在很多人集會的場合,對方跑來大吵一番,罵我們是大壞蛋,我們碰到這種情形一定會生氣。但是火冒三丈的時候,就應當要緣想菩提心,就應當要立刻警覺到危險的事情要發生了。因為別人對我們的惡言惡語,導致我們生氣,如果生氣了就會造成惡業,因此生氣才是我們真正的仇敵。所以在這種時刻一定要觀修菩提心,一定要下決心即使自己死亡,也不要對別人惡言相向,要修忍辱對治之。
 
  當我們生氣時就好像生病了一樣,而修忍辱就好像開刀,能治好這個忿怒的痛。因此當別人對自己惡言相向,而自己能夠不為所動,這就像是開刀之後去除了病痛。因此對於這位傷害我們的人,我們應該感謝他,因為他就好像是一位大上師,大成就者,因為他的原因,使自己能調伏了生氣。所以我們要再三的立下誓言,不斷的修忍辱。平常就應當要如此練習,真的有一天發生這種情況時,我們就能調伏生氣的心。若是平時不做練習,碰到真正的情況時,我們必然會火冒三丈。
 
  以上這些內容要好好想一想,現在我所講的都是一些轉苦為樂的方法,那麼你們會想,這些方法是否真的能轉化痛苦為快樂呢?答案是可以的。運用這些方法必定能夠將過失轉化成功德。大家有空的時間,一定要把這些句子念誦一番,思維其中的意義。我自己已經念了十四、十五年之久,現在還是每天在念誦,並思維其中的意義。這個小冊子大家都有了,一定要好好重視它。
  
第十六個頌文
吾以如子養護人,彼若視我如怨仇;猶如母憐重病兒,倍悲憫是佛子行。



 
  猶如頌文所說到的情形有很多種,而這些情形在目前也經常發生,譬如說子女殺害自己的父母,或有人殺死自己的男女朋友或最親近的朋友。當發生這種情形時,自己應當想一想:自己是一個佛教徒,是學習過教法者,是學習遇菩提心的人。菩提心就是將痛苦轉變成快樂的方法。遇到這種情形時應當想:對方像是一個重病的患者一樣,陷於業力與煩惱之中,而不知道瞋恨與愚癡的嚴重,沒有辨法去做改變。就好像蓮花生大士所言「純粹的煩惱者一樣」也好像一位群醫都束手無策的垂死病人一樣。自己就應當對他產生強烈的悲心,去思維如何來利益他,希望他能去除貪戀、瞋恨、愚癡。
 
  當我們如此觀修時,慈悲之心能增加百千倍,慈悲之力能增加百千倍,若能如此不斷的觀修,壓伏對方的瞋恨與愚癡。若是對方仍然未有絲毫的改變,自己的慈悲心也不要失去,自己要放輕鬆的修忍辱,那麼自己如同如意寶珠的菩提心會更加增長。即便是對方造作的惡業越來越多,也只會增長自己的菩提心而已。現代社會男女朋友分散的情況非常多,針對這個情況我們來考驗一下。假如是前業力結束所致,那當然是沒有辦法的事,但是第二種情況是因為自己內心煩惱熾盛所致,假如一個人內在菩提心的力量不足,那是無法壓伏自己內心的煩惱,由此之故,大部份的人都會陷於煩惱之中不由自主。當對方生氣之時,自己更應當生起慈心與悲心來面對,這樣子可以增強增廣自己的菩提心。
 
  這樣的觀想方式,特別要用在非佛教徒身上,要把這種觀修方式用於不喜歡佛法,譭謗佛法的人身上。對於這些人更應當具有慈悲之心。應當如頌文所提到的,父母親對於重病的子女,會以更大的悲憫心來對待他。我們對待不喜歡佛法的人,更應當如此來做。菩提心就好像是火一樣,而這些顯現的情境就好像木材一般。火裏若加入更多的木材,只會讓火燃燒的更旺而已,並不命傷害火本身。以下講第十七個頌文:
  
第十七個頌文
與吾同等或下劣,雖懷傲慢屢欺淩;吾仍敬彼如上師,恒頂戴為佛子行。



 
  這個頌文是說如果某人的才能或財富或許與我相等,甚至比我還要糟糕,但是卻經常的輕視我、欺負我。當自己遭遇到這種情形時應該好好想一想,對方這樣做是不是因為我自己恃才傲物,經常心懷憍慢而未曾察覺到呢?如果自己真有這種情形,那麼對方的做法可以說和醫生一樣,對治了自己的病症。由此也可以知道自己並沒有什麼了不起,對方的能力也許更勝於自己。由於對方的做法而去除了自己的過失,對方可以說像自己的醫生或老師一樣,自己對他不但不應生氣,反而應當心懷感謝之心。以下講第十八個頌文:
  
第十八個頌文
恒受貧苦為人欺,復遭重病及魔侵;眾生諸苦己代受,無怯弱是佛子行。



 
  這個頌文提到的狀況是這樣子的,現在很多人來學習佛法,來修持菩提心。這時會聽到說學習佛法會令我們此世安樂,來世安樂綿延不盡,因此當我們學習佛法之後,就希望自己此世及來世能立刻得到安樂。但是這種情況並不一定會如預期般的出現。這是由於自己並無法瞭解過去世曾經造作了什麼業力因果?到底做了什麼壞事?以致於今生有了自己不能預期的痛苦、疾病、貧窮等。當發生這種情形要了知這是前世惡業窮盡的徵兆。我們看到有很多的上師善知識,他們或有重大疾病,或被囚於監獄之中,這是什麼原因呢?
 
  這種情形就好像今天我們要遠行,但是自己還有很多債務未清償,難道債務未清就可以走了嗎?當然不是,這時必須要很快的還清債務。這些上師在成就前要迅速的除掉惡業就是同樣的原因。
 
  因此當自己為病苦所纏時,要做如是的思維:一切眾生與我患同樣病症者非常多,病情比我更嚴重者數量更多,因此我當為他們代受。由於一切眾生過去都曾為我的父母之故,我願意承擔他們所受的痛苦,希望他們的疾病痛苦都能成熟在我身上,但願他們都能無病安樂。我們應當如是思維,以喜悅之心來修自他相換。
 
  頌文中提到「無怯懦是佛子行」指的是心力要堅強,什麼是心力堅強呢?現在自己學習佛法,學習菩提心,但是卻遭遇到疾病、痛苦等諸多逆境。這個時候若是覺得教法沒什麼用,就是灰心失望的表現。若是瞭解因為修行佛法而導致逆緣生起,乃是債務清除的徵兆。若是丟棄了佛法,不要說債務不能清償,還會越積越多。這就好像因為生病之故需要吃藥,若是捨棄了藥,病怎麼會好呢?只會更加嚴重吧!
 
  瞭解這一點之後,當逆境出現時,即便是面對死亡,應當要更珍惜菩提心,更珍惜佛法。菩提心是我們的戰友,是大力士,能去除一切障難,若能如此思維,會令菩提心增廣而去利益更多眾生。若認為這些教法沒有用,不能去除自己的逆境。這種想法是把佛法當成暫時的救度法門,目前有很多人都是抱持著這種心態來看佛法的。以這種標準來看,當佛法的修持不能解決我們目前的困難與痛苦,就認為佛法沒有用,這種想法並不是正確的。佛法教導我們要瞭解因果業力,所謂「欲知前世因,但看今世身」現在很多的因果業力都是上輩子造成的,若能瞭解這點之後更當努力的修持佛法。
 
  接下來補充一點與十七頌相關的,上師在修法實修時,受到大家廣大的稱讚和供養,心裏就想說自己也要學習。但等到自己出家之後或真正實修之後,卻沒有受到別人的重視,也沒有收到多少供養。此時心裏就認為佛法實在沒有用處,還是丟棄算了。這樣的想法也是把佛法當成暫時救度的法門,會令我們得到暫時的利益而已。
 
  自己能不能獲得眾人的愛敬,能不能受到廣大的供養,這與過去世是否曾經積聚福德資糧是有關係的,與現在是否修習佛法不一定有直接關係。像密勒日巴尊者,因為他非常的貧窮,所以受到非常多的欺負。很多的大成就者都不為人所知,所以也經常會遭遇這種情形。所以在實修佛法之時,不要介意別人是否重視我們,或輕視我們,只要自己的功德增長增廣,菩提心沒有失去,自己的如意寶珠還在的話,別人的輕視或重視都是空幻的,沒有什麼意義。對別人的輕視,不應當感到灰心,最重要的是不要把教法丟棄掉。
   佛法的修行者有時會有遭受到疾病,或是遇到魔鬼邪祟的干擾,這時要想到只有佛法僧三寶能救度自己,其他的人神都無法幫助我們。而後,要虔誠的念誦皈依文,念誦至尊度母的咒語,念誦時要以非常堅定的信念來做。對於邪祟要了知其並不是一個真正的實體,是因為自己內心幻化而覺得害怕所致。其本性就如同虛空並不存在一樣,如此虔誠的念誦下去,不要害怕。
 
  通常各種傷害干擾出現之時,也是罪障將要清淨的徵兆,這些可以看看密勒日巴的傳記。密勒日巴的神通很大,他所遭遇的狀況也很多,可以讓大家有所體悟。有很多人因為這些情形來問我,當面臨這些情況之時,要好好的念誦密勒日巴,至尊度母及觀音菩薩等儀軌咒語,只要能夠好好的念誦,這些問題就自然會消失掉。
 
  平常大家就應好好的做觀修,心要串習成強烈的力量,如果告訴你要念誦至尊度母,結果只念誦一天,這樣不會產生強烈的力量的。心就像一面鏡子一樣,要能夠控制它,如果這面鏡子能觀想出本尊,當然魔鬼邪祟就不會出現,如果本尊不會出現,當然魔鬼邪祟就會出現,因為心只有一個,有這個就不會出現另一個,這就是為何要經常觀修,形成串習原因。前面講述的是面對逆境侵擾的情況,接下來十九頌是講如何面對順境:
  
第十九個頌文
美名四揚眾人敬,財物量等多聞天;然視世妙無實義,離憍慢是佛子行。



 
  如果自己名傳四海,別人都說你是一位非常好的上師,或者認為你是一位很有學問的人,或是你的財富受用富可敵國,自己應當想一想這些東西並沒有什麼實際的意義,能穩定自己的菩提心才是最重要的。世俗的財富、親友、地位、聲望、美名有何菁華存在呢?假如死亡之時,這些錢財沒有用來供養三寶,佈施貧窮,那只能說是浪費掉了,一點用處都沒有。有用處的,可以帶走的只有自己的菩提心,除此之外,世俗的錢財、親眷沒有實際的用處,這些死亡之後是不能帶走的。
 
  假如平常能如此思維的話,就能將自己的心和世俗的財富受用分開。為什麼要分開呢?因為心若不與財物受用分開的話,死亡之時很難到極樂世界,因為心將財物受用抓得太緊所以就無法離開了。若瞭解到這些受用沒什麼用處,心就能離開這種執著,那要到極樂世界就很容易了。所以要瞭解到三界之中的東西是沒什麼菁華,不必對這些產生執著之心,這就是頌文所說「然視世妙無實義,離憍慢是佛子行」。
 
  貪戀錢財名聲的過失有兩種;第一種情況是貪戀之心增廣之時,下輩子很難得到解脫。其次若對名利財富非常貪戀,免不了會生起強烈的嫉妒心。為什麼呢?因為自己擁有了名利財富之後,心裏非常高興,但是當發現對方的財富受用名聲都超過自己時,就免不了生氣。這就是家人朋友反目成仇的原因。看到別人安樂之時,自己卻反生痛苦,這都是因嫉妒之心而產生的。因為嫉妒會使我們的心越來越緊,最後把心捏死掉了。當看到別人痛苦時內心反而更加高興,這種情形發生時,就是自己福報很快要窮盡的徵兆。是以對名利財富不要產生貪戀之心,沒有貪戀心就不會有嫉妒心,要能夠瞭解世俗的名利財富並沒有實際的意義,就可以避免貪戀與嫉妒心的生起。以下講解第二十個頌文:
 
  
(待續) 



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  • 7月 26 週日 200916:10
  • 佛子行三十七頌(二)/噶千仁波切講授



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  • 7月 26 週日 200913:59
  • 佛子行三十七頌(一)/噶千仁波切講授



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佛子行三十七頌  全文噶千仁波切講授  張福成翻譯
 


南無羅格秀惹亞!


 


誰見諸法無來去,唯一勤行利眾生;殊勝師及觀自在,三門恭敬恒頂禮。


利樂之源諸圓覺,從修正法而出生;彼亦依賴知其行,是故當說佛子行。


01. 獲得暇滿大舟時,自他為渡輪迥海;晝夜恒時不懶散,聞思修是佛子行。
02.
親方貪心如水蕩,怨方瞋心似火燃;取捨皆忘癡黑暗,拋棄故鄉佛子行。
03
捨惡境故漸減惑,無懶散故善自增;心澄於法起正見,依靜處為佛子行。
04.
常伴親友各自散,勤聚財物遺為跡;識者捨棄身客房,捨此世為佛子行。
05.
交近彼而三毒增,且令聞思修退轉;能使慈悲滅盡者,遠惡友為佛子行。
06.
依止何者罪過滅,功德增如上弦月;勝善知識及自身,愛彼勝己佛子行。
07.
自亦束縛輪迴故,世間神祇能救誰;由此依止不欺者,皈依三寶佛子行。
08.
諸極難忍惡趣苦,能仁說為惡業果;是故縱遇命難時,終不造罪佛子行。
09.
三界樂如草頭露,一瞬剎那毀滅法;恒時不變解脫果,追求其為佛子行。
10.
無始以來慈我者,諸母若苦我何樂;是故為渡諸有情,發菩提心佛子行。
11.
諸苦源于欲自樂,諸佛利他心所生;由此自樂與他苦,如實交換佛子行。
12.
誰以大欲劫我財,一切奪取或令奪;己身受用三世善,仍迴向彼佛子行。
13.
吾雖無有少過咎,他人竟來斷我頭;以悲心故彼諸罪,自身代受佛子行。
14.
何者於吾生誹謗,雖廣宣揚遍三千;仍復吾以慈心故,讚彼德是佛子行。
15.
何者於眾集會中,揭吾隱私惡言向;於彼還生益友想,恭敬其是佛子行。
16.
吾以如子護養人,彼若視我如怨仇;猶如母憐重病兒,倍悲憫是佛子行。
17.
與吾同等或下劣,雖懷傲慢屢欺淩;吾仍敬彼如上師,恒頂戴為佛子行。
18.
恒受貧苦為人欺,復遭重病及魔侵;眾生諸苦己代受,無怯弱是佛子行。
19.
美名四揚眾人敬,財物量等多聞天;然視世妙無實義,離憍慢是佛子行。
20.
倘若未伏內瞋敵,外敵雖伏旋增盛;故應速興慈悲軍,降伏自心佛子行。
21.
一切妙欲如鹹水,任己受用渴轉增;於諸能生貪著物,頓捨卻是佛子行。
22.
諸所顯現唯自心,心性本離戲論邊;知已當於二取相,不作意是佛子行。
23.
會遇悅意之境時,應觀猶如夏時虹;雖現美妙然無實,捨貪著是佛子行。
24.
諸苦如夢中喪子,妄執實有極憂惱;是故會遇違緣時,視為幻象佛子行。
25.
欲證菩提身尚捨,何況一切身外物;不望回報與異熟,佈施即是佛子行。
26.
無戒自利尚不成,欲行利他成笑柄;是故無世間希求,守護戒是佛子行。
27.
欲享福善之佛子,一切損害如寶藏;於諸眾生無怨心,修忍辱是佛子行。
28.
唯求自利小乘士,見勤猶如救頭燃;為利眾生功德源,發起精進佛子行。
29.
已知具寂之勝觀,能盡摧滅諸煩惱;違離無色界四處,修禪定是佛子行。
30.
若無智慧以五度,不得圓滿菩提果;故具方便離三輪,修智慧是佛子行。
31.
若不細察己過失,以行者貌行非法;是故恒察己過失,斷除其是佛子行。
32.
因惑說餘佛子過,令自違犯且退轉;已入大乘行者過,莫議論是佛子行。
33.
貪圖利敬互爭執,令聞思修業退轉;故於親友施主家,離貪著是佛子行。
34.
粗言惡語惱人心,復傷佛子之行儀;故於他人所不悅,斷惡言是佛子行。
35.
煩惱串習則難治,士執念知對治劍;貪等煩惱初萌時,即剷除是佛子行。
36.
總之何處行何事,應觀自心何相狀;恒具正念與正知,成辨利他佛子行。
37.
如是勤修所生善,為除無邊眾生苦;悉以三輪清淨慧,迴向菩提佛子行。


追隨經續論典義,及諸聖賢之教授;為利欲學佛子道,撰此佛子行卅七。


吾慧淺薄少學故,文劣難令智者喜;然依經典教言故,佛子行頌應無謬。


然諸宏闊佛子行,智淺如我難測故;違理無關等過失,祈請諸聖賢寬恕。


吾以此善願眾生,依勝二諦菩提心;不住有寂之邊際,等同怙主觀世音!


為利益自他故宣說教理之出家人無著,寫于水銀寶窟。
願以此功德,迴向一切眾生皆能生起慈心悲心菩提心,廣度有情,同證菩提。



 
 
正文講釋

 
   我們每天至少要念一遍這個頌文,因為經常念誦之故,所以能將此一頌文牢記於心。因為牢記於心之故,當我們遇到痛苦逆境之時,就能馬上將頌文的意思想一想。為了希望大家都能每日念誦的緣故,所以我將他做成一部小書便於大家方便去念。
  佛子行講解的方式有二;一是善巧者實修的方式,這種方式已經有各種論著流傳,我今天採用的是一般凡夫的實修方式,這種方式主要是抓住總體大綱,在心中思維箸來進行。至於善巧者的實修方式內容很廣大,而且很細密,這種方式我既不能夠瞭解,也不能向大家講授,因為我既不是大學者,時間也不夠用。
  今天所要教導的是配合自己實修的經驗,純粹從自己內心中流露出來的感受,來向大家講解。
 
南無羅格秀惹亞

 
  首先是第一個句子「南無羅格秀惹亞」。當我們念誦這個句子之時,要一面念誦一面思維其意義。這句話的意義是「頂禮觀世音菩薩」從外表看來,觀世音菩薩是各式各樣的本尊形象。就他的意義言,指的就是內道佛教的菩提心。所以我們眼睛要看的不只是觀世音菩薩外在的形象,更要看到菩薩內在的菩提心,假如缺乏這個內在的菩提心,那麼外表的形是沒有意義的。
 
  觀世音菩薩就是一切諸佛的心,所謂一切諸佛的心,指的就是對六道一切眾生的大悲心。在三界之中,存在著諸佛與眾生,佛是不會真正趨入六道的,但是眾生卻是是在六道之中的每一條道路上,他們走在人道、天道、修羅道、地獄、惡鬼道、畜生道。如果造作惡業就走在下三道中,若是造作善業就走在上三道中,眾生就是在這其中來來去去。
 
誰見諸法無來去,唯一勤行利眾生;殊勝師及觀自在,三門恭敬恒頂禮。


 
  但是諸佛為什麼沒有真正的在六道之中呢?因為他們是無來無去的,他們如同虛空一般的並未安住於來去之中。是誰瞭解這一點呢?觀世音菩薩瞭解這一點。故頌文中說「誰見諸法無來去,唯一勤行利眾生」。
  觀世音菩薩看見了諸法本無來去的真貌,但他還要繼續的去利益眾生,跟我們在一起,而我們是在六道之中來去,為了使我們能了知不要墮入六道輪迴的方法,觀世音菩薩化現了無量的化身來教化我們。
  殊勝的上師和觀世音菩薩是完全相同的,他也是如此精進的在利益我們。由於上師心中具有大悲心,所以他也是恒常的在利益一切眾生,當一個人具有大悲心時,不一定要有很多頭,很多手,很多腳,具有悲心之時他就是觀世音菩薩。我們所看到的觀世音菩薩可以說是一個假像,他所代表的就是大悲心。因此之故,誰的心中具有悲心,誰就是觀世音菩薩,大家就應該對他產生恭敬和信心。上師及善知識因為具足大悲心的緣故而恒常利益眾生,所以和觀世音菩薩是沒有差別的,既是如此,我們就應當恒常的以三門來恭敬的向他們頂禮。
  身的恭敬是做禮拜,語的恭敬是常念誦讚頌文,意的恭敬是瞭解觀世音菩薩的大悲功德,經常與我的心不離,這就是以身語意三門恒常做頂禮。

利樂之源諸圓覺,從修正法而出生;彼亦依賴知其行,是故當說佛子行。


 
  能夠講述開啟利益一切眾生的道路者,就是一切諸佛,是故說一切眾生利樂的泉源是從佛而來,而諸佛又是從何而來呢?諸佛最早時與我們一切眾生是完全相同的,但他們經由修習佛法之故,所以成就了佛果,因此說諸佛是「從修正法而出生」。
 
  學習佛法時最重要的是要知道實修的方式,實修的方式有各種念誦,觀想,咒語,然而這一切實修的根本是什麼呢?就是菩提心。念誦有菩提心的念誦,觀想有菩提心的觀想,日常生活亦有菩提心的行持,所以說菩提心是一切諸佛的命脈,菩提心的實現即是佛果。
 
  是故要成佛必要實修,而實修之前要知道修法的方式,如果不知道修法的方式,因為修法而墮入地獄道的,這也是在所多聞,所以知道修法的方式是極重要的。因此頌文中說「彼亦依賴知其行,是故當說佛子行」。
 
  「利樂之源」的利樂指的是暫時的和恒久的安樂,這兩種安樂是真實的從佛而來,念完這個句子之後,大家要好好想一想。這個世界上有人喜歡佛法,也有人討厭佛法,學習佛法者有很多人遭遇到痛苦,而反對佛法者當中有很多人得到財富與快樂,總之不論任何人都是苦樂相半,因此很多人對這句話產生很大的疑惑,認為知道佛法之後,並沒有解決一切的痛苦,知道與不知道佛法,並沒有特別的差別。
 
  實際的狀況是不是這樣子呢?不是的。因為我們這個身是一個結果,這個結果早在上輩子就準備好了,所以有一句話說「欲知前世因,但看今世身」現在的一切在我們的上輩子早就準備好了。我們現在所得到暫時的安樂有許多種,包括長壽、無病、財富等,甚至有非常好的朋友,這也是一種世俗的安樂,能夠得到這個殊勝的人身寶,自然就能得到許多安樂。
 
  不過我們應當思維一下,這些安樂是從何而來的?首先瞭解:因為佈施能夠累積廣大的財富;如果執持清淨的戒律會得到一個人身與莊嚴漂亮的外貌;如果忍辱做好了,會有很多好朋友,可以獲得無病、長壽的果報。這些都是指世間暫時的安樂。而禪定與智慧能讓我們得到究竟的安樂,以上這五個項目都要加上精進。精進無論在佛法或世俗的事情上都是不可或缺的。
        
這六項是佛陀所教導的六種如意寶樹,也就是我們要學習的道路。六度就好像樹木的分支花、果、樹葉、而智的基礎,就是它的樹根也就是菩提心。菩提心涵攝六度,如果缺少菩提心,六度就不會具足,如果有了菩提心就能具足這六度,故說菩提心是這六度的基礎。
 
  我們要瞭解一切世俗與究竟快樂的泉源都是從佛而出生的,但是也要瞭解我們在未來也會遭遇到各種苦與樂,佛陀早就說過了:輪迴之中都是苦樂相伴的,而善道比起惡道是有更多安樂。但是佛亦說「天人安樂如毒食」吃的時候很甜美,吃完之後就死掉了,其實三界中的安樂都是如此。所以我們在未來,無論是遇到快樂,或遇到痛苦,或是苦樂反復之時,心裏要想一想,徹底斷除痛苦的方法是什麼?要知道只有佛法才能達到這個結果。因此我們今天學習佛法,要思維暇滿人身難得,好好的努力精進修習正法,觀想菩提心趨入六度,使痛苦徹底斷除掉。我們在進入佛法之門以後,就應當努力的來實修,而實修必須從基礎做起,這個基礎是前行四法,所以第一個偈頌的內容就是思維人身暇滿難得。
  
第一個頌文
獲得暇滿大舟時,自他為渡輪迴海;晝夜恒時不懶散,聞思修是佛子行。


 
  首先要知道能夠獲得這個暇滿大舟,也就是人身寶並沒有那麼容易。但是我們看世界上的人有這麼多,怎麼會說人身難得呢?這個人身難得實際上應當與六道其他眾生的數量相比較,才能夠清楚的瞭解。若與六道眾生的類型與數量相比較,人的數量那真是少之又少。
 
  更進一步來說,如果僅是要成為人類的一員,也並不是那麼困難,一個人可能因為看到一尊佛像,在內心生起強烈的信心,只要這個信心沒有退轉,即有機會依此因緣得到人身。但是要得到暇滿條件就十分困難,在百人之中大概只有一,兩個人能獲得暇滿的條件,對這一點大家要好好瞭解。何謂八種有暇,何謂十種圓滿,這些都在前行教法之中講述過了,相信中心的弟子應當能夠瞭解才是。
 
  大家知道了這個暇滿人身實是極難得的,不過光知道仍然不夠,應當要經常在心中作思維觀想,才能夠產生真正的受益。大家想想看,在臺灣這麼多人之中,有多少人進入佛法之門呢?少之又少。這麼多佛門弟子中,有多少人會做正確的實修呢?少之又少。真實做實修者,才是真實具足這十八種暇滿條件的人,這種人真是太少了。所以現在能夠進入中心做實修的人,可以說是具足了十八種圓滿的人。至於那些無法做實修者,無論他們是貧賤,富貴卑微或具有權勢,無論是什麼背景,都不算是具足這些條件。
 
  我們要想想看:在大海中所有的細沙數目是如此的多,細沙的數目就猶如六道眾生的數目那麼多。而這些還只是有形象的眾生,沒有形象的眾生比這些細沙還要多的多。相較於此就可以知道暇滿的人身寶是極稀有的。當我們如此思維時,內心會強烈的感受到暇滿難得。由於感受到暇滿難得,才會想到應當要好好的利用這個寶貴的人身,不要使它浪費掉。
 
  這個人身寶就好像是一條船,能夠好好利用的人,用這艘船到大海中得珍珠寶貝,不會利用的人讓這艘船在大海中漫無目的的漂蕩,這一生也就過去了,輪迴的大海也是這種情形,會運用這艘船的人,可以取證到佛果;不會運用的人,只是在輪迴之中不斷的漂來漂去,也就是不斷的墮入輪迴之中。
 
  身體對我們來說是很重要,所以平時要供養它食物衣服,生病的時候則要打針吃藥。但是我們也不要對身體過於重視,要瞭解身體就如同一個空空洞洞的房子一樣,我們為了達到今生,來世的目標,而將身體借來使用而已,它只是一種過程,我們借了這個身體來完成世俗的事情,也借它來讓我們得到下一世的利益,所以不要過度的重視這個身體。若是太過重視這個身體,必然會貪戀五妙欲的享樂,其後果就是墮入三惡道之中。
 
  所以最重要的是要好好運用這個有用的身體,如何來運用呢?譬如說做五體投地的大禮拜,做的時候雖然手也痛、腰也痛、背也痛,但這樣做卻對我們的修持產生幫助,也才能圓成自利利他的佛果。要不然照顧這個身體有什麼用處呢?這好比花費了很多錢買了一部車子,其目的是為了用它去做生意,可以賺到更多的錢,如果不是為了使用它,為什麼去買這部車子呢?所以我們既然已經借來了這個身體,就應當好好的應用它,管束它,將它用於修持之上。就如同應用車子可以為我們賺到很多錢,應用身體則可以為我們賺到善行,菩提心這些我們下輩子還可以用到的東西。
 
  因此當我們「獲得暇滿大舟時」,就要好好的利用這一艘船,要怎麼樣利用它呢?正如下一句所說「自他為渡輪迴海」要讓自已和其他的眾生一齊脫離輪迴的大海,由於所有眾生都曾經為我們的父母親,因此我們應當要恒常思維與他們一同解脫輪迴之苦。那麼要怎樣才能讓自他都能解脫輪迴之苦呢?就是要修慈心與悲心,要恒常的利益一切眾生很多人會這樣想:我日夜都忙於工作,根本沒有時間去利益眾生,也沒有時間去修法啊!其實真正的情況並不是如此,日夜都忙於工作者,他們修法的時間特別長。這個道理怎麼說呢?如果為某一個老閭工作,工作之後可以得到一筆錢財,而後再拿來照顧自己的兒女親眷。要知道無論是我們所照顧的子女親眷,或是我們為他工作的老闆,在過去生都曾經是我們的父母,當我們發心為利益他們之時,也就是具備了菩提心在做事,而我們因為工作的關係而獲得酬勞,也就是完成了自利的部份。因為當我們在做任何事情時,因為緣想菩提心而來利益眾生,這就是一種實修。這就是為什麼我說日夜都在工作的人,他們日夜都在實修的道理。
 
  下一個句子「聞思修是佛子行」。首先當從上師之處聽聞教法的開示,平常大家到中心來聽開示是一種聽聞,而在家中或開車時放觀音菩薩的咒語或聖救度母的咒語,這也是一種聽聞。聽到觀世音菩薩的咒語法音之時,要想一想,它的內在意義是什麼?它的內在意義就是慈心和悲心,由於眾生缺乏悲心,觀世音菩薩是賜給一切眾生悲心的給予者,這是我們應當有的思維。
 
  至於觀想時要想什麼呢?要觀想一切眾生都能夠離苦得樂,並且去除一切痛苦的因與痛苦的果,當我們這樣觀想之時就能夠產生慈悲心,經常的思維眾生的痛苦,以及思維能去除痛苦的方法只有慈心和悲心,能令眾生產生慈心和悲心是真正解除眾生痛苦的方法,這就是實修。
 
  實修之時不是去想自己的痛苦,而是去想到眾生的痛苦,如果想到眾生的痛苦,就可以知道自己的痛苦是微乎其微,而且希望眾生的痛苦能夠早日去除,覺得自己的痛苦不算什麼,如果一個人有這樣的想法,就是一種菩提心產生的徵兆。思維眾生的痛苦而經常淚水直下,這也是一種菩提心的徵兆。
 
  很多人經常問說如何觀修菩提心?觀修到底有沒有產生力量呢?這個只要自己衡量一下就可以瞭解,譬如說過去臺灣發生大地震時,若自已因為緣想她們的痛苦而淚水直下,並且希望受災戶能早日離苦得樂,這些都是菩提心產生的徵兆。
 
  因此,對於教法的開示及咒語的聲音要經常去聽聞,聽聞之後要去思維它的意義,而後要在心中經常觀想其內容,希望一切眾生都能離苦得樂等等,這就是聞思修三種方式觀修慈心和悲心實際上並不容易,為什麼緣故呢?因為有許多破壞它的力量。什麼力量破壞慈悲心呢?這就是下一個誦所講的:
 
第二個頌文
親方貪心如水蕩,怨方瞋心似火燃;取捨皆忘癡黑暗,拋棄故鄉佛子行。


 
  我們平常對自己的子女、父母、親眷自然的產生歡愛,這是一種慈愛之心,但是這種慈心並不會保持太久,因為這種慈愛之心很快就會轉變成一種貪戀。舉例而言,當我們的親友遭遇到別人傷害之時,對於傷害他們的人,我們很快就會忿怒異常,此時內心的慈悲馬上化成瞋恨。因此只要有貪戀之心就會有相對的瞋恨之心,所以這種對父母、子女、親眷的貪戀並非真正的慈悲心。因為貪戀隨時會改變成為瞋恨。
 
  如果有一個朋友,他經常的幫助我,但是有一天他做了傷害我的事,我能把過去他對我的幫助全部都忘記了,這就是貪戀心時常會轉化成瞋恨心的情況。
 
  當貪戀心或瞋恨心很強時,人就會陷入黑暗之中,這就像太陽被烏雲遮蓋住一樣。當對親人的貪愛之心過於強烈時,就會陷入愚癡之中,故對於我們關懷的物件,應當不要有太強的貪戀之心。其實這些人很多是我們的冤親債主,所以他們現在來保管我們的錢財,住我們的房子,使用我們的東西,這不就是我們的債主嗎?對於外在的仇敵,我們也不要太仇視,因為其中也有我們的子女,曾經是幫助過我們的人。因此無論是對於仇敵或親戚,都應當平等視之,一切都要出於慈愛之心來關懷照顧他們。
 
  若是不能做到這一點,自己就會陷於是非善惡,就會陷入愚癡之中,如果能夠具備平等舍,內心就會像太陽一樣,能夠遠離黑暗,因此不要落於貪瞋之中對大家來說是很重要的。那麼為什麼最後一句會說「拋棄故鄉佛子行」呢?因為在一個地方待久了,累積了一些仇敵而不斷的來傷害我們,以致內心的瞋恨一再的產生,還有一些我們喜愛的親友,內心的貪戀,同樣一再的產生。所以一切諸佛都是捨棄家鄉,四處遊方來作實修的。
 
  但是大家若只想捨棄家鄉來實修,這種念頭是沒有用的。因為若只想離開家鄉,但卻沒有斷除內心的貪瞋之念,實修是不會成功的。這就好像有人離開了合灣到美國去,但是在那邊卻同樣的有了仇敵而產生瞋恨,有了喜歡的人而產生貪戀,這樣是一點用處也沒有。因此對一個實修者而言,重要的不在是否離開家鄉,而是要斷除內心的貪戀與瞋恨之心。對於親眷仇敵都要有平等舍,如果對於家人的貪戀之心太強烈,死亡之時因為貪戀的緣故無法解脫,也無法到阿彌陀佛的淨土,會產生菩提心的退轉。因此雖然諸佛都是示現捨棄家鄉的修持,但是我在此告訴大家,這裏面真正的精神是舍離貪瞋之心,這一點每一個人都要瞭解。
 
  對於親人朋友的關懷之心這是每個人都有的,假若是這種關懷之心不能擴及一切眾生的話,就會變成貪戀之心,而這種關懷之心本身是無法持久的,當遇到逆境,障礙出現時,就會產生忿怒。譬如我們種下了樹木,它每天都會長出一點點,但是我們若是每天都把這一點砍掉的話,這棵樹還會長大嗎?這是不可能的事。
 
  同樣的道理,我們的慈悲心本來就只有這一點點,但是因為貪戀與瞋恨的緣故,常常去傷害它,慈悲心是無法成長的,譬如說不同家庭的兩個小孩互相吵,一方的家長就會認為對方的小孩子是壞蛋,因此想要去責罰他,但是如果想一想這個小孩子過去也是自己的父母親,現在他的行為雖然不好,我們還是希望能夠導正他,希望這兩個小孩子未來的行為都很端正良好,而不是想要去傷害對方家庭的小孩。有時候我們看到男女朋友吵架,也不要只去袒護自己認識的一方,應當希望雙方都能和好,希望每一個眾生都安好。因此我們雖然具有慈愛之心,但這個慈愛之心是否能逐漸擴充,自己反省一下就知道了。我們應當想辨法讓本有的慈心和悲心擴充出來,才不會陷於愚癡之中。
  
第三個頌文
捨惡境故漸減惑,無懶散故善自增;心澄於法起正見,依靜處為佛子行。


 
  第三個偈頌說要遠離惡境,所謂惡境,就是會讓我們的心生起貪戀或瞋恨的對境。但是實際上要遠離惡境是極為困難的,要避開讓自己生起貪戀和瞋恨的對境是很不容易的,因此要瞭解到主要的問題不在對境,而在我們的心。當瞋恨的對境在眼前生起,而我們的內心卻不產生瞋恨,這個時候是否有瞋恨的對境已經不重要了。因為我們要瞭解到瞋恨心才是我們主要的敵人,需要調伏的不是外在的對境,而是內在的瞋恨心。所以如何作到當瞋恨的對境產生之時,內心卻不為所動,才是大家應當立下誓言來努力實修的目標。
 
  當我們能夠這樣去實修之時煩惱會逐漸減少,煩惱逐漸減少時剛開始我們是不會察覺的,這就好像我手上這一本書這麼厚,每天看一頁,當然不可能在這一天就把書看完。但是如果我們不斷的看下去,到最後就會發現我們把這本書看完了。同樣的道理,如果我們每一天減少一個憤怒,日積月累之後終有一天會徹底斷除憤怒,而這個斷除憤怒的功夫,就是在每一天中累積而成的。
 
 
  「無懶散故善自增」是指因為不被煩惱所侵害,所以慈心和悲心等善行不斷的增加,這就好像這棵樹苗,沒有受到傷害,每天長一點點,將來就會成長為一棵大樹。當我們的慈心和悲心不受到煩惱的侵害,而且能想辦法使它增長增廣之後,我們就可以看到自心的本來面貌,這就是第三句「心澄於法起正見」此時我們就具有理智,當有了理智之後,對於善惡取捨就不會混淆不清,對於佛法的內容也會真實的相信。
 
  這些佛法的內容,從人身難得,死亡無常,業力因果一直到輪迴過患,都能夠明晰的顯現在心中,而且能夠真實的相信,這是因為善行增廣之後所達到的成效。此時對於眾生都是自己父母親相信不移,對三寶的信心也是真實不移,這是理智明晰之後所產生的正見,也就是對佛所開示的教法產生穩固的相信。
 
  要能夠做到這一點,要依於靜處才有辦法。所謂的靜處包含外的境處,也就是身靜處,就是要到鄉間偏僻之處來做閉關實修,就好像密勒日巴尊者到人煙罕至的岩洞去做閉關實修一樣。依於這種因緣可以讓內在的念頭逐漸的減少,當內在的念頭逐漸減少之時,就是心靜處。就一般大眾而言,缺乏這種尋求身靜處的機會,但是大家要對這一個道理能夠瞭解,同時也要知道,身靜處的行為是要達到心靜處的目的。因此要想辦法讓自己內心的念頭逐漸減少,完全沒有煩惱嘈雜,能夠自由自在而又不渙散,能夠安住於自性之中。如果能夠做到這樣,就跟在山上閉關完全一樣。

   當自己的念頭紛飛之時,要祈請上師觀自在菩薩,賜給我加持,去除我渙散的念頭,如此祈請之後,能夠讓心凝聚,這就與在山上閉關具有同樣的效果。如果住在深山裏面,但是心卻十分渙散,這樣的作法是毫無意義可言,因此這一條應該以心的寧靜與否,作為判定的標準。那麼應該要如何才能保持心的寧靜呢?平常大家都在工作,當工作越來越多時,有時不免會生氣。當生氣時就應該想到這就是自己的心思渙散,應當把憤怒的念頭去除掉,應當要以正念正知即刻的察覺自己在憤怒之中,瞭解到我們所憤怒的物件也是自己的父母親,我怎麼可以對自己的父母親生氣呢?要想到是不是自己沒有盡到責任?是不是自己有過失?所以不管對方是否對自己有傷害的行為,立刻想到我們平常說的沒有關係、沒有關係、不要緊、不要緊。心裏面如此的思維,不要去放縱自己的心思、也不要去傷害對方。
 
  如果能夠經常產生這樣的想法,那就是慈悲心逐漸增長的徵兆,自己的慈悲就不會失去。如果慈悲心不失去的話,心就經常能保持在理智之中,不會波濤洶湧。如果不能做到這一點的話,當對方說了什麼話或做了什麼行為,心裏就會產生猜疑,想著他是不是要來害我?他是不是會對我不利。心裏面這樣胡思亂想,就會破壞自己內心的寧靜,因此要能夠與上述行為相應,內心才能保持寧靜。
 
  前面所說是暇滿人身難得,接下來說死亡無常,按照前行法的順序應當是如此來說的。死亡無常要如何觀修呢?第四個偈頌說:
  
第四個頌文
長伴親友各自散,勤聚財物遺為跡;識者捨棄身客房,捨此世為佛子行。


 

  與自己經常相伴的男女朋友、家人親戚,會不會恒常在一起呢?不會的。自己努力所積聚的財產無論有多大,也不會永遠留在自己手中。不要說親友財富這些東西不能恒常擁有,自己的身體就好像一間旅館,靈魂就好像旅客一樣,隔天醒來,旅客就離開了旅館。難道旅客離開了旅館還會把它背在身上嗎?這是不可能的事啊!瞭解這種情形之後,就會知道,這些親友也不是我的;這些財富也不是我們的;就連身體這個旅館也都不是自己的,因此第四句才會說「捨此世為佛子行」。
 
  既然說「捨此世為佛子行」那大家就會想是不是房子不要了,子女也不要了,財產也不要,全部都丟掉了最好呢?如果有人這樣想,就會弄得自己舉步艱難,什麼事都做不了。剛才所說的是要在心裏面把這些東西丟棄掉,心裏不要掛念這個房子是我的,錢財是我的,子女是我的,身體是我的。要知道這些東西都是借來的,只是暫時與我相伴而已,如果對這些東西產生貪戀的話,過了一些時候死亡了,還是要與這些東西分開的。
 
  如果我們的心都不需要這些東西的話,那麼到底心需要什麼呢?真正我們心所需要的是菩提心、慈心、悲心,菩提心與慈心、悲心才是心所需要的,而且是可以帶走的東西。我們在此生及趨入下世之時,其正需要的朋友是阿彌陀佛。我們也需要真正的財富來供自己使用,這個財富就是菩提心。我們也需要一個真正的身體,男眾需要的身體是觀世音本尊,女眾要的身體是至尊度母,才是我們所需要的,才是自己的,才是可以帶走的。因此未來我們要離開這個世間時,可以帶走的身體男眾就是觀世音本尊,女眾就是至尊度母,可以帶走的財產就是菩提心與悲心,而可以與我們相伴的朋友就是阿彌陀佛這種情況就好像要到美國去,之前需要準備很多行李,有很多人來幫忙,因為提早做準備的緣故,到美國去就會很順利。同樣的為什麼說「棄捨此世為佛子行」呢?我們在此生之時,提早做了未來往生的打算,因此我們準備了觀世音,至尊度母做為自己的本尊,準備了菩提心及慈悲心做為自己的財富,還準備了阿彌陀佛在路上陪伴照顧我們,這樣子提早做了準備,以後要到極樂淨土,一切就會很順利。
 
  我們為了這輩子的生活,所以要上班去賺取錢財,同樣的道理,我們下輩子要靠什麼來生活呢?我們下輩子要用的錢財就是六字大明咒,就是阿彌陀佛聖號,就是至尊度母的咒語。所以現在大家若是能夠把前行法做滿十萬遍,每個咒語都念得非常多,難道這些咒語還會失去嗎?這些咒語就是我們下輩子要帶去的財產。我們要怎樣使用這些咒語呢?念誦咒語時要用咒語來供養三寶,也要用咒語來下施眾生。要怎樣用咒語來下施眾生?當我們念誦咒語之時,觀想地獄道的眾生受到咒語的加持就是其中一種方法,實際上可以用的方法非常多,這些錢財可以應用的方式也非常的廣泛。有很多人來向我說:我每天早上把某個咒語念滿一百遍,或什麼咒語念幾十遍,這種作法可不可以呢?我都是用前面的方式來回答大家。以下講第五個偈頌。
   
  (待續)

 

佛子行三十七頌釋義 噶千仁波切講述
頌文01~04:http://tw.myblog.yahoo.com/cin-dy/article?mid=10568&prev=10570&l=f&fid=25
頌文05~10:http://tw.myblog.yahoo.com/cin-dy/article?mid=10570&prev=10572&next=10568&l=f&fid=25
頌文11~19:http://tw.myblog.yahoo.com/cin-dy/article?mid=10572&prev=10574&next=10570&l=f&fid=25
頌文20~26:http://tw.myblog.yahoo.com/cin-dy/article?mid=10574&prev=10577&next=10572&l=f&fid=25
頌文27~37:http://tw.myblog.yahoo.com/cin-dy/article?mid=10577&next=10574&l=f&fid=25



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