節錄自「發菩提心」／道證法師講述
《華嚴經》上說：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。”意思是我們若忘失了菩提心，即使修各種的善法都會變成折磨身心的事，甚至變成障礙我們成佛的魔業。因為忘失菩提心，就等於是車子一出門方向就錯了，方向一錯那麼越勤奮、開越快離目標就越遠，這樣的開車當然只是折磨而已。所以我們必須隨時檢討，到底自己的身口意是順菩提門或違菩提門。
下面就舉日常生活中的例子來說明。有一天，甲、乙、丙三位蓮友要到丁的家共修，丁想到他們三個人遠道而來，就事先沖泡了家中最好的茶葉，又擔心他們肚子餓，炒了一盤自己種的花生，炒得香噴噴的準備要請客。
其中，甲這位蓮友是老人家，他一坐下來看到丁端出茶和花生就皺著眉頭說：“我沒有牙齒不能吃花生，我胃也不好不想喝茶。”
乙是一位年輕人他趕緊說：“我不口渴啦，你不用忙啦，我很怕吃花生，怕臉上會長青春痘，你不要請我吃花生。”
丙一看到丁所做的，就合掌向丁行禮說：“阿彌陀佛！真感謝你慈悲，事先就辛苦為我們炒了這麼香的花生，花生代表花開見佛悟無生，你花生炒得真漂亮，連一粒都沒焦黑，可見你炒的時候非常專注用心，你好意的茶就像八功德水，我們快來供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生，一人喝一杯，同向西方飛，我們吃了會很有力氣念佛，同生極樂國，永遠歡喜度眾生。”丙講完就笑眯眯開始吃起來。像這樣的例子，在日常生活中俯拾皆是。提這些瑣碎的事做什麼呢？就是要來作借鏡，檢討菩提心，檢討自己的起心動念和言談行為是隨順或違反菩提門。
首先我們以例子中的甲來做借鏡檢討。甲一看到茶和花生不合他的意，就把阿彌陀佛丟一邊兒去，他的心只想到自己沒牙齒又胃不好，身表現出來的是緊皺著眉頭、不高興的臉色，口又說出只顧自己的話，一點都沒有體會到丁那方面的好意和辛苦。而且他只想到自己愛與不愛，沒有體諒別人的好心好意，這就是尊重自己勝過尊重別人，依照祖師教我們的方式來檢討，像甲這樣心念一動、話一出口就違反菩提門，等於是一出門方向就錯了。假如我們有像甲這種情形，就要特別注意改進。
接著再用乙作個借鏡來檢討。乙說：“我不口渴啦，你不用忙了。”這是常可聽到的客氣話。但是我們必須瞭解，如果丁還沒有泡茶，我們不忍心他太忙碌辛苦，是可以這樣說的，如果他已經泡好了再這樣說，就是沒有體諒他的好意，而只有想到自己的立場，意思變成——我又不會口渴，你泡茶只是白忙一場，毫無必要。這也是沒有尊重別人，大家將心比心，換個立場看看，如果是自己事先就好意準備老半天要請客，客人卻這樣說又不肯吃，我們心裏會有什麼感受呢？另外，乙又說“我怕吃花生臉上會長痘子”，就叫丁不要勸他吃，這樣的表現也是只想到自己的身心——怕長痘子、怕臉不好看，並沒有體會別人的身心為我們所付出的辛苦，也沒有體諒人家不忍心我們挨餓的好意。所以乙的話也只是注重自己，完全沒有想到恭敬、供養他身心。依照祖師教我們的原則來檢討，又是一樁違反菩提門的事。
假如我們日常生活都是用這種心態待人處事，那念佛就只是口念，心和佛是不相應的。修行人若用這種心、說這種話，就是走錯方向、越偏越遠。大家都知道會發出綠豆芽的一定是綠豆，如果用一堆小麥殼想要發出綠豆芽是不可能的，倘若平常種的都是違反菩提的因，卻想求得無上菩提的果，那也是絕對不可能的。不要小看平常的每一件小事，每一件事當中的用心、言語、行為都是我們的因，對未來的果報都有影響，也都關係著會不會往生西方、會不會成佛。
接著再以丁作為借鏡檢討自己。丁，他的發心是要恭敬供養他人，也真不惜成本又賣力，用心炒花生、又泡上等的好茶，這應該是比較隨順菩提門的。但是他沒有事先瞭解朋友的需要，到底什麼才適合，他沒想到，老人家沒牙齒嚼不動花生，也不瞭解朋友是不是都適合喝茶，其實花生隨時可以磨碎搗成粉，茶葉也可以換成白開水或果汁，只要有一份柔軟的體貼，隨時都可以變通。但丁沒有預先用智慧瞭解對方的狀況。我們說過，菩提心是智慧、慈悲和願力結合的心，缺乏智慧就不夠圓滿，雖然原本是好意，也有願力，又費力地做出來，結果卻有人因無法受用而皺眉頭，若要勉強人家受用，可能又令人難受而不合慈悲拔苦予樂的本意。丁因為沒有先恭敬、瞭解別人，只依照自己的心意去做，結果就無法真正供養他人的身和心，而不能完全順菩提門。
或許，有人聽到這裏會想：“啊！連請人家吃花生、喝茶都得這麼麻煩，瞭解這麼多，還得要檢討菩提心哪！”的確，在修行當中，不但請吃東西要發菩提心，甚至連大小便也要發菩提心。讀過《華嚴經 · 淨行品》的人就知道，佛說：“大小便時，當願眾生，棄貪嗔癡，蠲除罪法。”就是說連大小便也要發菩提心，發好願，願一切眾生都能將心中的貪嗔癡丟掉，將所有的罪法都驅除乾淨。假如你不想到西方極樂世界成佛，而打算留在娑婆世界做個沒有人緣的凡夫，那當然沒話講了。假如你想到西方，就必須發菩提心、行菩薩道，當然要隨時檢討改進，不能嫌麻煩，不但是請客做菜得順菩提門，做大大小小的事都要順菩提門，心念電波發射出去才能射入佛的功德門，如果沒有瞄準就會射到別的頻道去、又搞六道輪回。
菩薩得學習瞭解眾生才能度眾生，還要不斷提升能力、克服困難，這是不能嫌麻煩的。《無量壽經》上提到，從前阿彌陀佛在因地修行時，他對人都很謙卑柔軟，先去恭敬請問人家的意思，尊重奉事眾生，經上說：“先宜誠問”。他的心很柔軟，就像水，進入方的杯子就變成方的，進入圓的杯子就變成圓的，處處順眾生的需要來度眾生。佛的心也沒有我相，就宛如雲彩，隨意自在變化、遍滿虛空，讓眾生清涼，隨意化雨，滋潤大地。他不會想：“為什麼要我先尊重你啊？我愛怎樣做就怎樣做，合不合意是你的事我才不管那麼多呢！”佛也不會說：“我一向都習慣這樣，哪里知道他是那樣。”有這些想法，就是被傲慢心綁住了、被自己的習氣綁住了，不能開發出佛性的光明。凡夫的心就像冰塊，冷冰冰又硬梆梆，不知轉變、不會流通又不能順人意。凡夫都很喜歡堅持，“我的個性本來就是這副樣子，我就是最行的啦。”這就是堅持“我相”，好像定形的一塊冰，不肯溶化成水。若碰到別的冰塊就格格不入，在互相碰撞中又容易受傷。可以說硬梆梆反而不堅固。其實我們學佛就是學習將內心的冰溶化為水，將業障的冰溶化為功德水。業障和功德實在只是冰和水的差別而已。如果瞭解道理就可以把業障變成功德。若不瞭解，那麼，即使本來想做功德，也會變成業障。
下面，再以丙這位蓮友作為借鏡來檢討。丙一看到丁所做的，就念“阿彌陀佛”，很快將心電波發射到佛的頻道。而且又向丁和掌行禮，修“十大願王”第一大願：“禮敬諸佛”。眾生就是未來佛，禮敬眾生就是禮敬諸佛。同時，他又馬上體會丁的慈悲和辛苦而表達感謝。這就是實踐“地持菩薩戒”第三十四輕戒：接受人家的恩惠必須報答謝恩。他用感恩的心和言語來恭敬供養對方，並慰勞對方的辛苦。當他看到丁的佈施，就隨喜稱讚，稱讚他的慈悲和炒花生的專注用心，這就是修“隨喜功德”、“稱讚如來”，照“十大願王”來修行，用佛法供養大家。在吃東西之前，他也沒忘記先“供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生”。這是實行第三大願：“廣修供養”。另外，丙在喝茶之前，就提醒大家“一人喝一杯，同向西方飛”，喝茶也不忘往生的願力。同時修《觀經》所說的“三福”——“勸進行者”：勉勵大家“花生代表花開見佛悟無生”，勸發上品的願。他認為“吃了會很有力氣念佛，同生極樂國”。他懂得將吃東西這件事也回轉向西方，這就是回向發願的心。他看一杯水就憶念西方的“八功德水”，這是修“憶佛”的功德，憶念西方依正莊嚴。身雖然活在娑婆世界，心隨時憶念西方的一切。然後他就歡喜、笑眯眯地吃，這是“恒順眾生”，接受丁的好意又佈施歡喜，隨順丁請客的心。這也是實行“地持菩薩戒”第三十八條，沒有違犯“不隨他戒”。
丙的做法，在身口意三方面都是儘量尊重對方、隨順對方，每一句話、每一個動作，都恭敬、供養對方的身心，這就是“順菩提門”，而且又會把握機會修“十大願王”，連吃東西也常拿佛法出來用。這就是請心中的佛常轉說法，符合“請轉說法”的普賢大願。他把菩提心照顧得很牢固，不像一般人一看到食物，佛就丟了，只想到愛吃不愛吃、合意不合意。他能在待人接物當中自然念佛念法，不把佛丟掉，不讓佛滅度，這就是“請佛住世”、“常隨佛學”。他的心念電波都對準菩提門發射，射中佛的頻道。所以說，懂得修行的人，連喝茶、吃花生，心念電波都順菩提門發射到西方，讓人家請吃東西也可以修功德，處處賺“功德法財”。不會修行的人就認為只有在佛堂做功課才是修行，一出了佛堂與人相處，佛法馬上擺到一邊兒去。心念電波都只顧自己，只考慮自己的愛與不愛，這可以說不但賺不到“功德法財”，甚至，隨時損福又“虧本”，虧掉西方的老本。
再舉例說，有的居士一到佛寺就很有禮貌，看到佛、看到法師就頂禮，遇到同參道友就問訊、彎腰鞠躬，可是一回家，先生才問一句話，她就凶巴巴地說：“你不要吵，不要吵啦！我正在做什麼你沒看到嗎？”像這樣，一開口就違逆菩提門，完全都沒有恭敬供養對方。婆婆如果多說她幾句，她就很不耐煩，嫌老人家嘮嘮叨叨，妨礙自己念佛，還向別人埋怨說：“可能是老年變癡呆了，一句話重複那麼多遍。”這就是內心對長輩沒有真正的恭敬，這是很損福、折壽的。小孩兒假使多問她一些問題，她就說：“小孩子不要囉裏囉唆。我很累了。”一旦孩子做錯事，就破口大駡說：“你是白癡、智障啊，頭腦壞掉了。”果然，萬法唯心造，罵久了之後，都照她的心念，如她所罵的實現。
我們一一來檢討，家中的人也是“他人”啊，這種表現是不是完全沒有“恭敬、供養他身心”呢？也正大大違反菩提門。李炳南老師在臨終之前，一直提醒大家一句話：“念佛不改心沒有用！念佛不改心沒有用！”“改心”就是改掉這種違反菩提的心。日常生活對人對事，如果沒有一分恭敬的心，在佛法中是連一分利益都得不到的。一份恭敬，一份利益；十分恭敬，十分利益。所謂“恭敬”，並不單指對佛經、佛像的恭敬，而是對一切人、事、物都恭敬。
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