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佛教徒相信，轉世會持續不斷至摧毀相續的因緣來到，這是他們理解的方式。這個因緣就是赫赫有名的「證悟」，「證悟」意指從輪回相續中覺醒過來。我之所以提這些是因爲，如果沒有具備上述的觀念，死亡意味著什麽都沒有──死亡實在毫無意義、毫無用處，也不值得被討論，因爲它是結束。但從佛教的觀點，死亡並非結束，死亡並非你最後一次說再見的時候，你最後一次說再見應該是在證悟之前的時刻。在那一刻之前，從佛教的觀點，有太多假的再見。因爲再次重生，我曾經多次作你的丈夫、多次被你抛棄、多次爲你而死，我曾多次被活炸，只爲滿足你的口腹之欲；反之亦然。這就是佛教徒思維的方式。這種連續性一直存在，如果你能接受這樣的觀點，我們才能稍微談論死亡，這個議題也才會有意義、才會顯得重要。事實上，對於密乘佛教徒而言，死亡或臨終是我們生命中非常重要的時刻，需要好好被討論，因爲在死亡的時刻，你擁有最好的機會。你得到這樣的機會不是因爲你是一個認真的求道者，不是因爲你去尋求它，然後得到它。實際上，我們大部分的人並不會去尋求死亡，死亡降臨是因爲它是這整套的一部份。對於密乘佛教徒來說，如果懂得運用這機會，它會是個不尋常的加持。
簡單告訴各位爲什麽這是一個好機會。你曾經有過不忙碌的時候嗎？在死亡的狀態下，你被迫無法忙碌，因爲所有東西都在分崩離析。你的眼睛看不見，你的耳朵聽不到，你的身體無法再有任何感覺，這些感官都是受雇於「忙碌」的經紀人。這些戴著領帶、拿著公事包的「忙碌」的經紀人，他們現在全部都被解雇！他們離開了，失業了。所以沒有經紀人交代你任何工作，你也完全失業了！這時候，你得到一個機會，有生以來，你的心識第一次處在一個最自由、最赤裸、最有力量的狀態。
我舉一個很好的例子，相信你們一些人有過這樣的經驗。你們曾夢過自己在飛嗎？在夢裏，身體這個經紀人處於失業狀態，所以作夢有點像是小小的死亡。這不是我杜撰的，密乘經典裏有這樣的記載，睡眠是一次小小的死亡。睡夢中，你從香港上海銀行的頂樓墜落，而且還可以清楚看見底下所有紅色的計程車。爲什麽？因爲身體這個經紀人沒在運作，所以你能飛，能從高樓墜落而沒有死。把這樣的力量乘上一百億、二百億倍，就是你在臨終或死亡時刻會經歷的感覺。因爲這個緣故，死亡成爲佛教，尤其是金剛乘佛教，一個重大的議題。
我認爲改變我們對死亡的態度非常重要。基於各種迷惑和自私的理由，我們現在對死亡的態度是負面的。對於死亡有如此負面態度的主要原因是不習慣，我們不習慣有人死，就好像對這個人喊一聲「喂」，卻沒有得到任何回應。我們也不習慣這個軀體漸漸發臭，不過這種想法很可笑，因爲這情況也發生在我們活著的此刻。不論如何，這是對自我的挑戰，所以我們很難把態度從負面轉向正面，或至少轉到不負面都很難，我就辦不到。
我給予這個教授的整個目的是要告訴各位應該如何看待「中陰」。很簡單，你只需要知道：第一，你身處在生存中陰裏；第二，你就像一根羽毛；第三，來自玻利維亞的業風。這些你都應該記住。你有這些狀況，但並不是將來你才會碰到它們，你現在就有；這樣的認知我們稱為覺知。其實，只要知道到你有這些狀況，這就可以作為靈性的道路。不過人類喜歡儀式，所以為了強調這些情況，我們採取各種方式，供養香燭、禪坐冥思、穴居山洞、念誦咒語等。當然，這些都會有幫助。
現在讓我們談第四種中陰──「臨終中陰」，這是許多人所指的真正的中陰。它也有兩個端點，起點是當你面臨一個確定性的死因，另一端點是所謂的死亡。如同之前曾告訴各位的，這些語彙非常模糊，但這也是唯一能夠分類事物的方式。從你確定即將死亡的時刻起，〈當然，現在這一刻，我們都正在死亡，這是可以確定的，〉基本上你沒有太多希望。讓我們假設你已經九十九歲，剛遭遇一場對你的身體產生巨大撞擊的車禍，你正在流血，你知道痊愈無望。從這時候開始，直到你的意識分解融入法界，或換個方式說，直到你昏厥在阿賴耶識上，就是我們所說的「臨終中陰」。
讓我們繼續談依喜措嘉的教授。感覺被壓的時候，正是所有元素開始消融的時候。不要擔心，也不要焦慮，因為這只是一個表示五大正在消融的徵兆。被塞進一個黑洞的感覺只不過是識根的衰敗。被拋入空中的感覺也不需要擔憂，它只是表示心識與身體的分離。在這一刻，容器與內容物分離，所以心識沒有裝盛它的容器了。
現在，風大融入意識裏，意識徹底孤立了。意識還會運作嗎？會。如何運作呢？並不是經由感官，記得嗎，感官全都消逝，無法再運作了。意識不再藉由語言而運作是什麼意思？譬如我現在正看著這個東西，我們有語言來稱呼它──桌子。現在我死了，我的眼識不再運作，它正逐漸衰敗。我看著這個東西，我只能看見一個形狀、一個外觀，甚至連形狀外觀都消逝了。心識仍然看見東西，但不是看見形狀、外觀或桌子，不是你通常用你的感官、語言、文化或傳統所看見的東西。那麼心識看見了什麼？
「他」看見什麼？你說「他」不能透過感官看見任何東西，但又說這個心識看見了某些東西，究竟是什麼東西被看見呢？要表達這件事非常困難，以最究竟的語言來說：你看見你自己的顯現。這是什麼意思？用稍微差一點的方式說明，就是你看見本尊──四十二位寂靜本尊與五十八位忿怒本尊。然後會有各式各樣的問題出現，「如果不是佛教徒，他們也會看見這些本尊嗎？」諸如此類的問題，這些都是愚蠢的問題。本尊是你心識的一種顯現，與你是否為佛教徒沒有關係。最一般性的說法是，你看見的不是友善祥和的眾生就是充滿敵意的眾生。不要恐懼，他們都是你心識的顯現。不要害怕這些聲音，它們都是你自己心識的聲音；也不要害怕這些光芒，它們都是你自己的光芒。
依喜措嘉說，這個時刻就看著心，不要作判斷。當你一判斷，你就是在判斷一個存在於外的東西；當你一有二元分別的心，這就是輪回的開始。就只要持續看著這個心。令人驚訝的是，身為修行者的我們，此刻也在看心，但是我們看心的方式非常無力，我們總是被分散注意。而在這個中陰期間，如果你看著自己的心，它的力量是非常強大的。即使你現在是最懶惰的修行者，但如果在這個時候你真的記住要看，這個無判斷的看即具有非常強大的力量，因為你沒有太多可以分散注意的事物－－電視機壞了，經紀人走了。
但很不幸地，這裏有個障礙，你可能會害怕你自己的顯現。事實上，這個情況甚至現在就在發生。當你害怕某人，因為這個人有一把刀，你認為他非常危險。這是我們腦裏所受到的教育，我們將它投射成正在發生的事。如果你能夠安住在法性中陰，那就是輪回的終止。但因為你如此害怕這些充滿敵意的眾生，害怕種種所見事物及光芒等，你的注意渙散了。從你確定死亡的那一刻起，直到與法性接觸，也就是最後一個元素消融的時候，這之間的過程即被稱為「臨終中陰」。
上述只是試著給你們一些關於兩個世界的分界的概念──你的五大全部消融，並接觸到意識。在第四個中陰裏，意識生出種種顯現。你不知道這些是你自己的顯現，而對這些經驗感到恐懼，這就是第五個中陰的開端。恐懼，你那麼恐懼，想找一個逃脫的路，然後你找到了，那就是投生。你變成一隻蝴蝶、一隻鳥或一個人，這就是第五個中陰。
臨終中陰的情況也是如此。根據你的業力，中陰可能很短，也可能很長，標準的說法是四十九天或二十一天。如果你曾經懷著極端的情緒做了一些糟糕的事，在心識與身體分離的時刻，你就已經置身於痛苦的情境當中，沒有時間慢慢經歷這些中陰的過程。如果你曾懷著好的發心、悲心與菩提心從事善行，當心識與身體分離的時刻來臨，完美的你會於蓮花中醒來，當然，這是如果你喜歡西方極樂世界。專案單上還有很多其他的選擇，有銅色山，也有不動佛的淨土等等。總之，我現在講的是關於每一個間隔的長度。
法性中陰是一個特殊的情況。如果你是一個佛教修行者，你的目標就是拉長法性中陰的長度。這應該是你的目標，但當然不是你最高的目標，你最高的目標是打破起點與終點，不再有間隔。假設你無法設定這麼高的目標，做為一個初學者、一個修行者，你的目標至少是要盡可能拉長法性的間隔。不論你相信與否，當你經歷法性，這個狀態就是佛的心識，這就是為什麼我們應該盡可能地延長它。但如果你在生存中陰時沒有準備，這件事就會變得困難，因為那些光芒、光亮、還有你心識的顯現真是太多了！這裏又可以引用嗑藥經驗的例子。當你用了那些不好的藥物，種種恐怖的幻覺困擾你，但如果你在經歷這些時能夠一直記住：「這是因為我吃了那些藥物的關係」，當然你就會沒事。
不過要持續記住並不容易，這有許多原因，其中一個原因是藥物作用的顯現會越來越奇怪。剛才出現的後來不再出現，所以正當你開始對某個幻象感到熟悉，立刻又有新的景象出現，然後有很多無法預期的覺知侵入你的空間。讓我們假設你看見一個長相恐怖的人走向你，他用耳朵跟你講話，他的舌頭從肚臍伸出來，然後你馬上記起：「哈！這只是我的幻覺！」很好，這沒有困擾你。但緊接著你看見一個美麗的女孩，在那一剎那你分了心，然後另一個恐怖景象出現。我現在講的是嗑藥的經驗。
法性中陰裏有太多這些景象。所以對我們這些凡夫來說，這種經驗有點像是球碰到地面，當球碰到地面的剎那就立刻彈回來。這第五個中陰的長度如此短，凡夫甚至無法將它認定是一種經驗。然而，對於不是那麼平凡的人而言，他們能夠掌握這個狀態一段時間。而當你能夠掌握這個狀態越久，你就越瞭解到，環繞在你身邊的一切都只是你自己的覺知。這真是一條通往解脫的神奇之道。
以下是一個概述，一個非常籠統的例子。假設你今天死了，假設直到你再次投生還有十天的時間。第一天，你甚至不知道自己已經死了，你以為自己還活著。第二天，你感到有點困惑，因為所有的人都不跟你說話，你跟他們說話他們也不回答。然後第三天，你感到更加困惑，因為你一想到隔壁的房間，就會立刻置身在那個房間裏，不需要經過門；或是你在沙灘上奔跑，卻沒有留下任何足跡，諸如此類的經驗。你感到巨大的恐懼，這基本上是失去參考點的恐懼。你最近才剛拿到印有總裁頭銜的名片，現在要拿給誰看？就是像這樣失去參考點。基本上，你這輩子所做的每一件事都是在建立參考點，而突然之間，它們變得毫無用處，不是一部分沒用，而是全部都沒用！因為你已置身於另一個世界。
這是根據法性中陰廣論所作的一個非常粗略的概述。這裏最具威力的就是失去參考點的恐懼，以及不斷尋求藏身之處的渴望。當然，最大的不確定性之一始終存在于這段時間，我們現在所擁有的不確定性跟這個不能比。至少我們不確定的事物能夠持續 一兩 天，然後才變成另一個不確定事物。但是在法性中陰裏，每一分、每一秒，每一件事物都在改變，語言、系統、文化、心情等，全都無法確定。
我常常提到玻利維亞業風，它很重要。假設玻利維亞業風向你吹來，對你施壓、推擠與拉扯，但你母親的業風卻沒有作用或沒有跟你會合，你可能就會持續停留在這個不確定的狀態裏，長時累生不斷地恐懼、逃避、尋求藏身之處。釋迦牟尼佛在他的經典裏說到，我想是《華嚴經》，處於這種狀態的許多眾生都從未遇見過佛，從燃燈佛到最後一位佛，一個也沒見過。在這段期間，他們一直處於中陰的範圍裏。以下算是給具有慈悲心的修行者一個補充建議：如果這些眾生一直都沒有好的業力，身為修行者，我們要試著創造業力與他們連結，這是可能的。最有效的方式之一是修持觀世音菩薩，禪修觀世音和持誦觀音咒語被認為是最好的方式。
這就是關於中陰的教法。我這次只講述中陰的架構與意涵，特意不提及實修，因為我想單單這樣的知識與訊息就已經足夠；至於你們應該做些什麼以及如何做，那是另一個很大的題目。在這六個中陰裏，想必你已經注意到一件事，你能夠做的就是去瞭解生存中陰的精髓，不是智識上的瞭解，而是對於這個不確定性的覺察。如果能覺察到這種不確定性，你對於計劃的心態就會隨之改變。你可能還是會計劃2031 年1 月2 日的下午四點鍾，我們要一起在巴黎的香榭麗舍大道共飲下午茶；但在做這個計劃的同時，你會取笑自己──這種自我取笑就是覺知。在所有的中陰裏，唯一需要的就是覺知，這是為何佛教珍惜、重視智慧與覺知超過任何東西。有許多方法能夠發展這樣的覺知，但我還是建議各位，最好、最有效、最便宜、最沒風險又便於攜帶的方法，就是奢摩他和毗婆舍那〈譯：止觀〉。對於那些真正的初學者，如果你們不知道如何修持止觀，就試著坐下並且什麼也不做。
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